Послание иакова 4 глава. Толкование на соборное послание святого апостола иакова. Лютер и послание иакова

1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? 2 Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. 3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. 4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. 5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? 6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. 7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. 8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. 9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. 10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Иаков говорит о причине войн между братьями.

Откуда у вас вражда и распри? «Войны» и «сражения» (буквальный смысл греческих терминов).

То, что подчас нам кажется просто неприязнью к ближнему, Всевышний воспринимает это как войну против него.

Иоанн сказал, что «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.» (1Иоан.2:11)

Ненавидит — μισέω (мисОн)

Это слово может означать как «гнушаться» то есть, избегать кого-либо, чего-либо, пренебрегать кем-либо, чем-либо из чувства высокомерия, брезгливости, отвращения.

Иаков говорит, что причиной такого отношения является «ваши вожделения, воюющих в членах ваших»
Это похоть, страсть к наслаждениям. То, что хочется нам лично, что подчас ближний мешает, становится препятствием для удовлетворения наших желаний. Вот если бы не он, то я бы это получил, я это бы имел…

Потому мы завидуем, а не сорадуемся, как учит нас этому Писание. Просто завидуем, что мой брат имеет то, что я не имею. Зависть приводит к тому, что я начинаю просить это у Всевышнего, но ответа нет - так как это для моих эгоистичных желаний. И это приводит нас еще в большее раздражение и зависть.

Иаков говорит, что это измена Богу. А потому и прелюбодеяние. Это не только вовлекает наших ближних, но и самого Всевышнего.

Бог, ревностный муж, и не хочет терпеть наши измены.

Грешные ценности этого мира не могут быть нашим другом и любовником. Это враги, маскирующиеся под любимых.

Если мы привязываемся к ценностям этого мира - это неизменно приведет нас к измене. И причинит невероятные страдания, как нашей душе, так и Всевышнему.

Мы либо Его друзья, либо друзья миру.

«Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас?» (Иак.4:5)

«Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль.10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак.4:8-10)

Всевышний любит нас до ревности. И потому не оставляет нас без покаяния. Он дает простой способ, чтобы возвратиться в Его присутствие.

Иаков говорит:

Очистите руки (καθαρίσατε χεῖρας) - катхарИсатэ хЭйрас,

Это то что делали священники приступая служить в Храме. Это то, что делают сейчас любой иудей продолжающий чтить законы чистоты.

Кицур Шулхан Арух написано: Каждое утро человек оказывается, как бы сотворенным заново для служения Всевышнему. Поэтому прежде всего он обязан освятить себя, совершив «нетилат ядаим» (омовение кистей рук), — подобно тому, как коэны, приступая к своей работе в Храме, каждый день освящали себя, омывая руки из специального сосуда. образ взят от левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное очищение человека.

Другое средство — очищение сердца (ἁγνίσατε καρδίας ) гагнИсатэ кардИас — имеет более внутренний, более глубокий смысл, ведь наше сердце - это источник и сосредоточение всей внутренней жизни человека.

гагнИсатэ - это согласно номеру Стронга соответствует еврейскому слову — קדשׂ‎ (кадош)

Но кадош это не просто освятить. Хотя в Синодальном вообще написано - «исправить». Кадош - это скорее - выделить, отделить для чего-то. И потому Иаков говорит: отделите ваше сердце для Бога. Отдайте Ему без остатка.

Интересно, что Иаков называет наши сердца двоедушными.

δίψυχοι . (дИпсюхой) Что говорит нам, что внутри нас борется две жизни. Иаков говорит, что внутри нас как произошло раздвоение. Одна часть хочет следовать путем Всевышнего, а другая стремится к ценностям этого мира.

Помните басню Ивана Андреевича Крылова — Лебедь, щука и рак?!

«Когда в товарищах согласья нет,
На лад их дело не пойдет,
И выйдет из него не дело, только мука»

Мы уже говорили в первой главе о цельности нашего сердца исходя из танахического текста о сердце. Здесь снова всплывает эта же тема. О том, что наше сердце должно быть отдано Всевышнему без остатка.

«Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. 12 Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак.4:11,12)

Интересно, но именно от нашего отношения к ближнему поставленно Его прощение и очищение нашей жизни.

Давайте рассмотрим это более подробно. Возьмем стих из Торы:

«Ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним» (Лев.16:30)

Но если рассматривать его более подробнее, то это стих будет лучше перевести как:

«Ибо в сей день искупит (священник) вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены»

Вавилонский Талмуд, трактат «Йома» (85б):

Раскаяние того, кто заявляет: «Согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь», - не будет принято. Тому же, кто говорит: «Согрешу, и Йом Киппур искупит мой грех», - и Йом Кип-пур не принесет искупления. Грех против Вездесущего Йом Киппур искупает, но грех против ближнего - не искупает, пока виновный не умилостивит ближнего. И так толковал это Р. Эльазар бен Азарья: «“…Ото всех грехов ваших пред Госпо-дом очиститесь вы” («Ваикра», 16:30), - грех против Вездесущего Йом Киппур искупает, но грех против ближнего - не искупает, пока виновный не умилостивит ближнего»

р. Йосеф Пинто в своем комментарии к «Эйн Яаков» говорит:

По моему скромному разумению, р. Эльазар бен Азарья вывел из текста Писания, что за грехи по отношению к Вездесущему Йом Киппур искупает только в том случае, если за человеком не числятся преступления по отношению к ближнему. Если же таковые имеют место, то Йом Киппур не искупает грехи по отношению к Вездесущему до тех пор, пока человек не попросит у своего ближнего прощения за все обиды, которые он причинил нему. Когда он умилостивляет ближнего и мирится с ним, тогда и Святой, благословен Он, благоволит к нему и искупает все его грехи, совершенные по отношению к Нему.

Р. Эльазар толковал стих следующим образом: «Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего, ото всех грехов ваших пред Господом…», и здесь снова повторяется: «очиститесь вы», хотя уже было сказано: «…для очищения вашего…». Какова необходимость этого повторения?

Ответ таков: «Ибо в этот день искупят…», - в Йом Киппур - «…искупят вас для очищения вашего, ото всех грехов ваших пред Господом…», - т.е. преступления по отношению к Вездесущему будут искуплены, при условии, если «очиститесь вы», люди, от преступлений по отношению к своим ближним. Если же вы не совершите этого, тогда и Йом Киппур не «искупит вас для очищения вашего ото всех грехов ваших пред Господом». И об этом сказано: «Р. Эльазар бен Азарья толковал это так», поскольку он сделал этот вывод из текста Писания.

В свете этого мы видим, что это очень тяжелое преступление судить своего ближнего.

Так как грех против человека не снимается автоматически, но только после примирения с человеком.

Наши мудрецы достаточно много учили о «лашон ара»

Раввин Зелиг Плискин, в своей книге: «Законы лашон-ара», пишет:

«Запрещено говорить любые слова, унижающие других.
Если унижающее заявление правдиво, оно считается лашон-ара.
Если оно лживо, то перед нами клевета.
Во втором случае нарушение намного страшнее (ведь известно, что чести оклеветанного человека наносится больший урон, чем если бы о нём говорили правду)
Произнося лашон-ара, человек нарушает целый ряд заповедей Торы, а именно, 31 заповедь, из которых 17 — запреты, а 14 — постановления, и все они впрямую или косвенно касаются лашон-ара»

Иаков учит нас, что злословящий и судящий брата, в сущности, злословит и судит саму Тору.

Он поставил в зависимость одно от другого. Если мы судим брата, мы судим Закон.

Ведь основа Божьего Закона - это любовь к Богу и ближнему.

Закон повелевает любить. Лев.19:18 «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь»

Потому взявший эту ответственность нарушить основу Закона. Становится его законодателем.

Но Законодатель уже существует, и это Сам Всевышний. И Ему не нужны другие.

«Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; 14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. 15 Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», — 16 вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло. 17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». (Иак.4:13-17)

Мы видим, что излишняя самоуверенность осуждается Писанием.

«Не хвались завтрашним днем; потому что не знаешь, что родит тот день» (Прит. 27,1).

Иешуа рассказал притчу о богатом, но неумном человеке, составившем себе состояние и строившем планы на будущее, забыв о том, что душу у него Бог может потребовать в ту же ночь (Лук. 12,16-21).

Иисус, сын Сирахов, писал:

«иной делается богатым от осмотрительности и бережливости своей, и это часть награды его, когда он скажет: «я нашел покой, и теперь наслаждаюсь моими благами». И не знает он, сколько пройдет времени до того, когда он оставит их другим и умрет» (Сир. 11,16-18).

У учителей была такая поговорка: «Не заботься о завтрашнем дне, потому что не можешь знать, что принесет день грядущий. Может быть ты вовсе не увидишь завтрашнего дня».

Мы должны понимать, что наша уверенность должна быть только во Всевышнем. Потому как наши планы -не означает окончательный вариант событий будущего. Всё может пойти не так, как мы то задумали.

И умный человек всегда строит свои планы с учетом этой зависимости.

Павел писал Коринфянам:

«Я скоро приду к вам, если угодно будет Господу (1 Кор. 4,19). «Надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит» (1 Кор. 16,7).

«вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло»

В греческом тексте написано несколько иначе:

В греческом языке слово тщеславие - это (ἀλαζονείαις ) аладзонЭйайс. И первоначально оно характеризовало бродячего лекаря-шарлатана. Он предлагал лекарства, которые не излечивали, и хвастался вещами, которые вовсе не мог делать.

Иаков называет это гордостью. Именно в гордости человек становится излишне самоуверенным и такая гордость — зло для человека. Оно обязательно сыграет в будущем с ним злую шутку.

Человек с излишней самоуверенностью думает, что держит ЗАВТРА в своей руке. У него все распланировано до минуты. Я ни в коем случае не говорю ничего плохого о планировании будущего. Я лишь хочу показать, что при всем этом мы должны уповать на Него и что вполне возможны изменения… А иначе мы просто станем теми шарлатанами, которые предлагают лекарства, которые не лечат.

Будущее находится не в руках людей и человек не может самонадеянно утверждать, что он может определять его.

«Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы»(Матф.6:34 )

IV. Покорность и раскаяние (глава 4)

Споры, разногласия, похоть, ненависть, зависть, гордость, грех - эти слова часто встречаются в рассмотренных главах Послания Иакова. По контрасту с заключительными словами третьей главы: "Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир" - четвертая глава тоже начинается со слов "вражды и распри".

Иаков смело идет в атаку на тех, кто ведет себя столь недостойно. Он дает ясный совет, как можно усмирить все эти житейские бури, которые не дают верующим духовно расти и мужать. Для этого христианам необходимо ненависть побеждать смирением, стремление осуждать других - справедливым к ним отношением, и, наконец, не хвалиться собой, а веровать.

А. Обращение от ненависти к смирению (4:1-6)

Иаков не скрывает своего негодования по поводу того, что среди верующих возникают различные распри и конфликты. Отсутствие в этом разделе слов "братия мои", которые он ранее употреблял так часто, свидетельствует о его особом возмущении. Иаков рассматривает причины этих конфликтов, говорит о их последствиях и предлагает пути к разрешению их и предотвращению.

1. ПРИЧИНЫ КОНФЛИКТОВ (4:1-2)

Иак. 4:1 . Апостол начинает новую мысль риторическим вопросом: Откуда у вас вражды и распри? Почему возникают вражда или буквально "война" и распри или буквально "битвы" между верующими? Апостол дает ясный ответ: от вожделений ваших, воюющих в членах ваших. Конфликты проявляются вовне, но исходят они изнутри человека, от его вожделений или похотей. Философия, проповедующая, что человек любым путем должен стремиться к получению личного удовольствия, разжигает войну в человеческих сердцах.

Иак. 4:2 . Война - это плод человеческих вожделений. Похоть в состоянии и до убийства довести. Невозможность достичь горячо желаемого страшно расстраивает людей, и причина этого - их ненасытимая алчность. Все это и ведет к вражде и ссорам, жертвой которых становятся люди, упомянутые в первом стихе. Последние слова второго стиха - не имеете, потому что не просите - стоят в прямой смысловой связи с третьим стихом. Иаков не хочет сказать, что человеческие вожделения и похоти не исполняются потому, что люди не просят Бога исполнить их. Он только подчеркивает, что источник конфликтов скрыт в глубине алчных человеческих сердец.

2. ПОСЛЕДСТВИЯ КОНФЛИКТОВ (4:3-4)

Иак. 4:3 . Правильный путь к удовлетворению необходимых потребностей - это обращение за помощью к Богу. Но одна из причин того, что Бог не дает нам просимого, в том, что просим мы, руководствуясь неверными мотивами. В данном случае глагол "просите" подразумевает те просьбы, которые люди возносят в собственных эгоистических целях. Это становится ясным из последующих слов: чтобы употребить для ваших вожделений. Слово "употребить" можно было бы перевести и иначе: "промотать". В греческом языке эквивалентом русского слова "вожделение" является слово "гедонаис" (стих 1). Бог не желает помогать людям в их "гедонических желаниях".

Иак. 4:4 . Вместо обычного "братия мои", Иаков прибегает к нелестному обращению: прелюбодеи и прелюбодейцы! И снова он ставит вопрос: Не знаете ли, что дружба с миром (сравните 1:27) есть вражда против Бога? А затем добавляет: Итак, кто хочет быть другом миру, тот становятся врагом Богу. Последствия такого поведения несравненно хуже, чем только неполучение от Бога ответов на молитвы; христиане, вступающие в дружбу с миром, восстают против Бога и становятся Его врагами!

3. СМИРЕНИЕ - СРЕДСТВО ОТ КОНФЛИКТОВ (4:5-6)

Иак. 4:5 . В Послании Иакова это одно из мест наиболее трудных для перевода. Буквально его можно было бы перевести: "Или вы думаете, что напрасно говорит Писание, что зависть томит дух, живущий в нас, но Он тем большую дает благодать". О каком духе здесь говорится - о Божием или о человеческом? Завидует ли этот дух, или он является объектом чьей-то зависти? Следует ли понимать слово "зависть" как нечестивое желание или как справедливую ревность?

Перевести этот стих можно по-разному: (а) "Дух, живущий в нас, томится от ревности (к нам), и Он дает тем большую благодать", (б) "Он, Бог, ревнует о Духе Святом, живущем в нас, и потому Он дает тем большую благодать", (в) "Человеческий дух, живущий в нас, завидует, ревнует, но Он, Бог, дает тем большую благодать".

Однако, проблема заключается не только в трудности перевода данного стиха. Это место вообще трудно понять. Вопрос поставлен чисто риторически: Или вы думаете, что напрасно говорит Писание… Однако, слова, следующие далее, не являются прямой цитатой из Писания. Возможно, что Иаков цитирует текст из какой-то священной еврейской книги или подразумевает общий смысл Священного Писания, либо цитирует какой-то неизвестный нам греческий перевод Ветхого Завета. Однако, наиболее вероятным представляется, что Иаков просто хочет обратить наше особое внимание на цитату из Притчей 3:34, которую он приводит в шестом стихе: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать". (Эта цитата также приведена в 1-Пет. 5:5.)

Иак. 4:6 . Хотя стих пятый так и остается не совсем понятным, нет никаких сомнений относительно смысла шестого стиха. Бог гордым противится. В греческом тексте здесь стоит слово "антитасетаи", военный термин, означающий "сражаться против кого-то". Но зато смиренным Бог дает благодать. Независимо от того, как понимать предыдущий стих, - как призыв к верующим оказывать сопротивление нашему человеческому духу, возбуждающему в нас зависть, или как призыв радоваться тому, что Дух Святой охвачен ревностным желанием привести каждого верующего к совершенству, стих шестой несомненно призывает нас к тому, чтобы мы отвергли гордость и смиренно покорились Божией власти. Ключ к устранению конфликтов - в смирении, которое всегда вознаграждается Богом. Далее Иаков указывает на прямую связь между смирением и миром (стихи 7-12).

Б. Не судите, но будьте смиренны и справедливы (4:7-12)

По-видимому, верующие из евреев, к которым обращается Иаков, не только враждовали между собой и завидовали один другому, но и обвиняли и осуждали друг друга. Между тем, не взаимное осуждение, а справедливое отношение друг к другу со стороны верующих угодны Богу.

Правильные взаимоотношения между людьми имеют жизненно важное значение для их духовного роста. В своем послании апостол дает на этот счет советы, указывает на преимущества справедливости и нелицеприятия и говорит о том, что источником справедливости является Бог.

1. БУДЬТЕ ПРАВЕДНЫ И СПРАВЕДЛИВЫ (4:7-9)

Иак. 4:7 . Призывая к святости и духовной гармонии, Иаков дает целую серию указаний на то, как этого можно достичь (10 повелений, изложенных в стихах 7-9). Иаков призывает к покорности Богу (стих 7), к очищению (стих 8) и к искреннему раскаянию ("сокрушению"; стих 9).

Подобно магниту, покорность Богу как бы имеет два противоположных полюса: на одном конце - покорность Богу, на другом - противостояние диаволу. Покориться - это военный термин, который означает "быть в подчинении", "повиноваться". "Противостоять" - значит "сопротивляться", "стоять против кого-то". Противостаньте диаволу, и убежит от вас.

Иак. 4:8 . С другой стороны: Бог приближается к тому, кто приближается к Нему. Приближение к Богу требует, однако того, чтобы человек очистился: очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. "Очищение рук" (или омовение их) было у евреев религиозным обрядом, и то, что Иаков прибегает к этому образу, красноречиво свидетельствует, что обращался он именно к евреям, поверившим во Христа. То, что такое очищение в церемониальном смысле его было им необходимо, видно из обращения, употребленного Иаковом: "грешники, двоедушные" (сравните 1:8).

Иак. 4:9 . Осознав свою потребность в очищении, они не смогут более веселиться и радоваться. Иаков призывает: Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль (буквально: "опустите ваши глаза"). Сокрушенный дух необходим исповедующему свои грехи, чтобы ему очиститься в глазах Божиих.

2. ПРЕИМУЩЕСТВА СМИРЕНИЯ (4:10-11)

Иак. 4:10 . Ключ к успеху - смирение. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. Чтобы подняться, нужно опуститься. Стоящий низко будет возвышен. Смирение обладает большим преимуществом - оно в конечном счете приводит к славе.

Иак. 4:11 . Злословие и осуждение ближних совершенно несовместимы с духом смирения, который желает видеть в нас Бог. Более того: осуждая других, мы судим закон Божий. А ведь этот закон царит над всеми людьми, й никто не имеет права брать ив себя роль судьи закона Божьего. Клеветники осуждаются законом, самозваные судьи также осуждаются им, и только смиренных ожидает награда. Истинная справедливость торжествует только тогда, когда верующий в смирении и покорности вручает себя Богу.

3. ЕДИНЫЙ СУДИЯ (4:12)

Иак. 4:12 . Только одна Личность стоит выше закона. Только Бог может изменять закон. Лишь Он является Законодателем в Судьею. Это сложное слово - Законодатель (по-гречески "Номотетес") - встречается в Новом Завете всего один раз. Но Бог не только издает законы, Он следит и за исполнением их. В Его руках сосредоточена и законодательная и исполнительная власть. Бог есть Царь; Он издает и провозглашает Свои установления. И Он же - Верховный Судья, наблюдающий за их проведением в жизнь. Только Ему дано губить и миловать.

Он - единый Законодатель, единый Судья и единый Спаситель, могущий избавить от осуждения законом. Эта истина, хорошо знакомая читателям-евреям, звучит упреком в адрес тех, кто ставит себя над Божиим законом и судит других. А ты кто, который судишь другого? Это один из характерных риторических вопросов, которые часто ставит Иаков в своем послании. Смирение и справедливое поведение жизненно необходимы для духовного роста. Далее Иаков показывает, как при их помощи можно избавиться от порока самонадеянности.

А. Обращение от самонадеянности к вере (4:13-17)

Помимо того, что среди верующих часто возникали конфликты, и они осуждали друг друга, они также страдали самонадеянностью. Иаков, приводя пример хвастливых помыслов, показывает их несостоятельность и предлагает практическую альтернативу им.

1. ЗАЯВЛЕНИЕ САМОНАДЕЯННОГО (4:13)

Иак. 4:13 . Иаков прямо говорит: Теперь послушайте. Схожее чисто разговорное обращение Иаков употребляет и в 5:1, и во всем Новом Завете оно присуще лишь ему. Подобное обращение привлекает внимание читателей и стимулирует их интерес к тому, что будет сказано затем. Иаков высказывает свое осуждение типичному бизнесмену того времени, ведущему свои дела без Бога. Он строит самонадеянные планы: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год (самонадеянно распоряжается временем, забывая, что оно может и оборваться для него), и будем торговать, и получать прибыль". Сколь самоуверенно предсказывает он себе успех в делах! Иаков нарисовал точный и яркий портрет еврейского купца, весьма настойчивого и целеустремленного в делах, который откровенно провозглашает принцип своей жизни - "делать деньги".

2. ПРИГОВОР САМОНАДЕЯННОСТИ(4:14)

Иак. 4:14 . Иаков говорит самонадеянному дельцу: "Ты не знаешь даже, что случится с тобою завтра". Человеческие планы стоят всегда под вопросом. Осуществление их не зависит от самого человека. Ведь время не принадлежит ему. Так же, как и самая жизнь его. Затем Иаков прибегает к своему излюбленному приему и ставит вопрос: Что такое жизнь ваша? Ответ прост и ясен: пар, являющийся на малое время. Верующие не должны забывать о краткости своей земной жизни. Кроме всего прочего, это помогает освобождаться от самонадеянности и не дает увязнуть в болоте гордыни, из которого упомянутая самонадеянность и проистекает.

3. НЕ БУДЬТЕ САМОНАДЕЯННЫ (4:15-17)

Иак. 4:15 . Избавиться от самонадеянности можно лишь видя мир и жизнь в Божией перспективе. Вместо того, чтобы строить большие планы, исходя из своих человеческих возможностей, верующий должен возлагать свою надежду на Господа. Отбросив тщетную самонадеянность, Послание Иакова 4:16 - 5:3 следует говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое. Слова эти не должны стать своего рода магической формулой - в них должна быть отражена практическая жизненная позиция верующего.

Иак. 4:16 . Ради большей убедительности Иаков повторяет: Всякое такое тщеславие есть зло. На смену самонадеянности должно прийти упование на Бога. Избавление от самонадеянности приходит через веру.

Иак. 4:17 . Напрашивается вывод, что заключительные слова этого стиха: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, относятся не только к вопросу о самонадеянности, но и вообще ко всему, о чем было сказано в послании. Такое мнение подтверждается вводным словом "Итак" Читающие Послание Иакова не могли бы сослаться на свое "неразумение", на то, что они "не разумеют делать добро". Послание постоянно призывает к тому, чтобы делать добро, "и не делающим его - грех".

Для достижения духовной зрелости верующий должен поступать так, как он теперь научен. Даже в моменты искушений и испытаний он должен твердо держаться Слова Божьего. Терпеливо и без всякого лицеприятия, должен он служить своим братьям и сестрам, проявляя свою веру на деле. Он обязан следить за своим языком и мыслями. Исполненный искреннего раскаяния, должен он подчиниться своему всемогущему Отцу, Законодателю и Судье - в духе смирения, с надеждой в сердце. Он должен быть таким, каким хочет видеть его Бог, и говорить, и чувствовать он должен угодно Богу.

Обличение Апостолом греховных вожделений в читателях послания (1–3). Несовместимость с истинным служением Богу чрезмерной любви и пристрастия к миру (4–10). Преступность осуждения и злословия (11–13). Неуместность и гибельность самонадеянности в человеческих делах и предприятиях (14–17).

. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделении ваших, воюющих в членах ваших?

В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру (), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды (πόλεμοι ) и свары или распри (μάχαι ) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола ( и далее, и ), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, вражда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в , – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδοναί , греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» (), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий).

. Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.

. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Дается наглядная картина беспорядочной взаимной борьбы в обществе читателей послания. Желания и стремления их, обычно не имеющие нравственного характера, не получают удовлетворения. Оттого страсти их еще более разгораются и побуждают к резким, насильственным действиям ревности и убийств, «убийство и зависть, препирательство, недобрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия» (блаж. Феофил.).

Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан – немиролюбивого и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: «если молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная, как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той злой целью, чтобы израсходовать, издержать (δαπαναν ) их к удовлетворению своих похотей и страстей» (еп. Георгий). Такое настроение читателей послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену Богу со стороны читателей.

. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

В смысле неверности и измены Богу (а не в смысле плотского блудодеяния) Апостол грозно именует читателей прелюбодеями и прелюбодейцами или, по наиболее авторитетным кодексам (Александрийскому, Ватиканскому и Синайскому), только прелюбодейцами, μοιχαλίδες . Образ выражения – всецело ветхозаветный, бывший, поэтому, особенно понятным читателям-христианам из евреев. Священные писатели Ветхого Завета, изображая нередко отношения Бога к Израилю под образом брачного союза мужа с женою (; ; и др.), называют неверность народа Богу, уклонение его к богам иным, прелюбодеянием, а неверных Истинному Богу евреев – прелюбодеями (; др.). Перешел этот образ представления и выражения и в (; и др.). «Перешедший из Ветхого Завета в Новый, даже более уместный в Новом Завете, в силу благодатного единения каждой христианской души со Христом, образ мужа и жены должен здесь дать также название μοιχαλίδες » (еп. Георгий). Измена Богу состоит в особенной любви к миру, дружбе с миром (ή φιλία τον κόσμου ), какую проявляют читатели. «Миром» называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Taк как, – два предмета, которыми занимаются люди, Бог и мир, – и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих» (блаж. Феофил.).

. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?

. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет высказанную им () мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что приводимых в ст. 5 слов в качестве свидетельства Писания – в буквальном виде – не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν : к зависти желает дух, иже вселился в нас . Славянское «к зависти желает » неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит ». Это – о Боге, который ревниво любит дух человека, – тот дух, который Он сам вдохнул в человека (; ). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατώκησεν , вселился, обитает , избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατώκισεν , поселил, вселил (дух в человека).

Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге – Ревнителе (; ; ; ), сотворившем дух человека (; ) и ревниво требующем служения человека только Богу (). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое () Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую – из по чтению LХХ-ти (с заменою лишь слова Κύριος , словом θεός ), – доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу – Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему Бог первым противится (αντιτάσσεται ), а последним дает благодать (δίδωσι χάριν ). Любящий мир или враги Божии названы у Апостола гордыми, поскольку они не хотят знать Бога и Его благ, ищут лишь мирских благ, всецело полагаясь на собственные силы. Напротив, любящие Бога, друзья Божии названы смиренными: вся их надежда на Бога; ища небесных благ, они полагаются только на милость и благодать Божию, имея самое скромное, смиренное понятие о себе. Поэтому и Бог щедро дарует им содействие благодати.

. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

Из доказанной истины, что дружба с миром есть вражда против Бога и влечет за собою лишение величайших и непреходящих благ, св. Апостол делает нравоучительные выводы – наставления нравственного свойства, обращенные к читателям: коль скоро в Боге и единении с Ним заключается величайшее благо, Апостол советует читателям, отложив гордость, покориться Богу, а вместе с тем сопротивляться противоположному, злому началу – диаволу (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Покорность Богу есть столь великая сила (ср. ), что диавол легко побеждается ею и обращается в бегство (φεύ_κσεται). По мере отступления диавола от человека приближается к нему Бог; но необходимо, чтобы и сам деятельно, сознательно стремился к приближению к Богу: «приближьтесь к Богу, и приближится к вам » (ст. 8а). Сходства приближения к Богу – внешние и внутренние: внешним образом совершается это приближение через очищение рук (καθορίσατε χείρας ), т.е. через удаление всех греховных и оскверняющих человека дел и приобретение чистоты действий (образ взят от левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное очищение человека, ср. ; ). Другое средство – очищение сердца (άγνίσατε καρδίας ) – имеет более внутренний, более глубокий смысл, поскольку сердце – источник и средоточие всей внутренней жизни человека (), и очищение сердца есть очищение всего человека (). Апостол требует, чтобы грешники, оскверненные разными неправедными делами, и двоедушные, колеблющиеся между привязанностью к Богу и любовью к миру, достигали полной чистоты и во внешних действиях, и во внутренних расположениях.

. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.

. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Всецелое нравственное исправление людей не может быть осуществлено без покаяния, и Апостол убедительно призывает читателей к покаянному плачу и трауру, как неизбежному предварительному условию нравственного исправления: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, и проч. (ст. 9). Но душу, корень или основу покаяния и исправления составляет смирение, из которого одного может последовать раскаяние и обновление жизни, приводящее человека к возвышению: «смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (ст. 10), учит Апостол, согласно с Господом Иисусом Христом (; ), «как из зерна, брошенного в землю, вырастает прекрасное растение, так из смирения, из смешения себя с прахом, вырастает чудное дерево христианских добродетелей. Это произрастение совершается при помощи благодати Божией (), почему и сказано: »и вознесет вы « (еп. Георгий).

. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.

. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?

Обращаясь теперь к тем же лицам, которых Апостол ранее называл прелюбодеями, грешниками, двоедушными, но с любовным обращением «братия», он предостерегает их от нетерпимого в христианской среде порока злословия и осуждения ближнего (ср. сл.). Этот порок недопустим в христианстве уже потому, что он совершенно идет врозь с христианскою добродетелью смирения, о которой только что говорил св. Апостол (), и является особенно предосудительным, как скоро простирается на собрата по духу во Христе. Но Апостол идет далее и глубже в анализе и обличении порока злословия и осуждения. Это – очень тяжкое преступление: злословящий и судящий брата христианин, в сущности, злословит и судит самый закон, именно царственный закон любви (): злословием и осуждением ближнего христианин не исполняет, а нарушает и самым делом отрицает этот главнейший в христианстве закон; следовательно, как бы судит и осуждает самый этот закон, как бы объявляя его неправым, непригодным к жизни. Тем самым отвергающий закон любви и судящий его как бы становится выше закона и, так сказать, издает свой собственный закон, восхищая через то не принадлежащее ему, а принадлежащее Одному Богу право законодательства и суда. Бог один, как верховный Законодатель, единою Своею волею даровавший закон, и как Судия, праведно судящий по этому закону, конечно, стоит выше закона и есть единственный, в строгом, абсолютном смысле слова, Судия. Такое исключительное право Его свидетельствуется тем, что Он один может спасти и погубить (ст. 12, см. . вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.

. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», –

. вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

Не без ассоциации с предыдущим апостол обличает теперь самонадеянность и тщеславие людей, забывающих полную зависимость от Бога всех дел человеческих и самой жизни человеческой и совершенную непрочность, как бы мимолетность последней. В пример этого рода самонадеянных людей берутся торговцы, ремесло которых, очевидно, было распространено среди читателей послания, но вместе с тем лишено было нравственной чистоты: самонадеянность, легкомыслие их и исключительная преданность земным прибыткам и интересам, с забвением о тленности и скоропереходящем характере земной жизни вообще вызвали Апостола на обличения, увещания и предостережения, смысл которых тот же, что смысл притчи Христовой о любостяжательном богаче (). Указывая (ст. 13), сколь неразумно поступают люди, рассуждающие так, как бы жизнь и дела их зависят единственно от них, и как бы нет над ними высшей воли, которая в одно мгновение может в ничто обратить все их предположения и затеи, – Апостол «не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бегать и торговать, и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственным трудам, а человеколюбию Божию» (блаж. Феофил.). В ст. 14 апостол сильно и в духе ветхозаветных писателей (ср. ; ) изображает непрочность человеческого существования, предостерегая читателей и всех вообще христиан от осужденного им выше (ст. 13) неразумного суждения торговцев. «Показывает суетность нашей жизни, и пристыжает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на провременное зло. То же и Давид говорит: убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (), т.е. суетится над тем, что само в себе не имеет истинного бытия, а является только как бы в призраке» (блаж. Феофил.). Истинный, разумный и религиозный взгляд на предприятия, дела и самую жизнь человека всегда, по ст. 15, должен основываться на верующей мысли: «если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое ». Вышеприведенные же речи торговцев (ст. 13), прямо противоположные этой смиренной преданности воле Божией, очевидно, грешат самоуверенностью, надменностью и в конце концов вытекают из гордости (ст. 16). «Гордость житейская» (ср. ) только может породить в человеке нелепую и опасную мысль, будто он есть полновластный распорядитель своей жизни и своих действий.

. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому .

Обличения и увещания свои Апостол заканчивает общею сентенциею, что, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех ». Эта мысль о тяжести и виновности греха сознательного представляет повторение мысли Господа Иисуса Христа, не раз Им высказанной (; и др.); у Апостола она относится ближайшим образом к содержанию главы IV-й, частнее последних ее стихов, но, в силу своей общности и широты, приложима ко всему вообще нравственному учению послания.

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Послание Иакова

ГЛАВА 4

В этой главе нам предлагается:

I. Рассмотреть причины распрей, помимо упомянутых в предыдущей главе, и бодрствовать против них, ст. 1-5.

II. Отказаться от дружбы с миром, чтобы полностью подчиниться и покориться Богу, ст. 4-10.

III. Тщательно избегать всякого злословия и поспешного осуждения других, ст. 11, 12.

IV. Сохранять постоянную зависимость от распоряжений божественного провидения и относиться к ним с предельным почтением, ст. 13-17.

Стихи 1-10

В предыдущей главе говорилось о зависти друг другу как главном источнике вражды и распрей; в этой главе говорится о мирских вожделениях и о слишком высокой оценке мирских удовольствий и мирской дружбы, что приводит к разделениям, достигающим позорно высокой степени.

I. Апостол укоряет иудейских христиан за их распри и за их вожделения как причину этих распрей: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (ст. 1). Иудеи были очень мятежным народом и поэтому часто воевали с римлянами; они были также исключительно вздорными, скандальными людьми и часто враждовали друг с другом; по-видимому, многие из тех плотских христиан, против чьих заблуждений и пороков было направлено это послание, были замешаны в общих раздорах. Поэтому апостол объясняет им, что источником их войн и распрей была не истинная ревность о своей родине и о славе Божией (на что претендовали они), но причиной их служили их собственные вожделения. Заметьте здесь, как под благовидными притязаниями на ревность о Боге и вере может скрываться то, что проистекает от человеческой гордости, злобы, алчности, честолюбия и мстительности. Иудеи много воевали с римскими властями, пока они окончательно не разбили их. Они часто без нужды ссорились и разделялись на партии и фракции из-за несогласия в методах ведения войны со своими общими врагами; и в результате оказывалось, что хотя их дело можно было признать добрым, однако мотивы их участия в нем и принципы ведения этого дела были недобрыми. Их мирские наклонности и плотские вожделения вызывали и направляли их войны и распри; но хотелось бы думать, что сказанного здесь вполне достаточно для подавления этих вожделений, ибо:

1. Они вызывают как внутреннюю войну в нас, так и внешние распри. Бурные страсти и желания поднимали сначала войну в их членах, а затем вызывали междоусобные войны среди их народа. Борьба, происходившая внутри них между совестью и плотской природой, а также между одним плотским вожделением и другим, вызывала их распри между собой. Применив это к частным случаям, разве мы не согласимся, что причиной вражды и ссор между родственниками и ближними являются вожделения, воюющие в их членах? От жажды власти и господства, от стремления к наслаждениям или богатству, от одного из этих вожделений или от нескольких возникают все ссоры и войны, которые существуют в этом мире; и поскольку все войны и распри исходят из наших собственных развращенных сердец, то лучший способ прекратить их- это приложить секиру к корню, умертвить вожделения, воюющие в наших членах.

2. Мысль о том разочаровании, которое приносят эти вожделения, должна убивать их: «Желаете- и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть.., ст. 2. Вы жаждете великого для себя и думаете достичь этого своими победами над римлянами или путем подавления той или иной партии среди своих. Вы надеетесь обрести огромное удовольствие и счастье для себя, сметая на своем пути все, что препятствует осуществлению ваших страстных желаний; но увы! вы напрасно тратите свои усилия и проливаете свою кровь, убивая друг друга с такими намерениями». Чрезмерные желания постигает либо полное разочарование, либо отсутствие удовлетворения от достижения желаемого. Слова, переведенные здесь как не можете достигнуть, означают: не можете обрести искомого счастья. Из этого следует, что мирские влечения и плотские похоти производят беспорядок в душе, который не может принести ей удовлетворения.

3. Греховные желания и чувства, как правило, исключают молитву, препятствуют нам открывать свои желания перед Богом: «Вы препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Вы воюете и не имеете успеха, потому что не молитесь Богу, не советуетесь с Ним в своих предприятиях, не просите Его разрешения на них; не вверяете Ему своего пути и не открываете Ему своих желаний, но следуете своим порочным целям и наклонностям, почему и сталкиваетесь с постоянными разочарованиями». Или так:

4. «Ваши вожделения вредят вашим молитвам и делают их мерзостью в глазах Бога всякий раз, когда вы возносите их к Нему, ст. 3. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Как если бы было сказано: «Хотя, возможно, вы иногда просите у Бога успеха в борьбе со своими врагами, однако не с той целью, чтобы использовать приобретаемые при этом преимущества для содействия истинному благочестию, лично вашему или кого-то другого, но чтобы ваши успехи и ваши молитвы послужили вашей гордости, тщеславию, наслаждениям и чувственности. Вы хотите иметь власть и жить в изобилии, в роскоши и неге; такими грубыми и низменными целями вы посрамляете благочестие и бесславите Бога, поэтому молитвы ваши отвергаются». Научимся следить за тем, чтобы наши намерения во всех наших земных делах и в молитвах к Богу об успехе в них были праведными. Если люди трудятся (предположим, они торговцы или земледельцы) и просят у Бога успеха в своем труде, но не получают просимого, значит, они просят с недобрыми целями и намерениями. Они просят у Бога успеха в своих занятиях и предприятиях, но не для того, чтобы прославить своего Небесного Отца и не на добрые дела, но чтобы употребить для своих вожделений -чтобы вкуснее есть, вкуснее пить, лучше одеваться и таким образом удовлетворять свою гордость, тщеславие и сладострастие. Если мы ищем земных благ для этого, то Бог будет вполне справедлив, если откажет нам в них; если же мы ищем их с той целью, чтобы послужить Богу, то можем надеяться, что Он либо даст нам просимое, либо даст нам сердце, способное довольствоваться без него, и возможность послужить Ему и прославить Его иным образом. Будем помнить, что если мы не имеем успеха в своих молитвах, это происходит потому, что просим не на добро: либо просим не для добрых целей, либо неправильно просим - без веры или равнодушно; молитвы без веры и холодные молитвы ничего не достигают, кроме отказа; мы можем быть также уверены в том, что молитвы, исходящие из наших вожделений, а не из добродетелей, останутся без ответа.

II. Предостережение избегать всякой преступной дружбы с миром (ст. 4): Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога!.. Мирские люди названы здесь прелюбодеями и прелюбодейцами за их неверность Богу и привязанность к миру. Любостяжание в другом месте названо идолослужением, а здесь прелюбодеянием; оно заключается в оставлении Того, Кому мы посвятили себя и с Кем обручены, чтобы прилепиться к чему-то другому; на привязанности к мирскому стоит клеймо - вражда против Бога. Человек может иметь достаточную долю земных благ и в то же время сохранять себя в любви Божией; но кто привязывается своим сердцем к миру и находит в нем свое счастье, кто сообразуется с этим миром и готов сделать все, лишь бы не потерять его дружбы, тот является врагом Богу; отдавать Божий престол в своем сердце миру означает, в сущности, изменять Богу и бунтовать против Него. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Кто действует из принципа сохранения расположения мира и его неизменной дружбы, тот не может не быть врагом Богу как по духу, так и по своему поведению. Не можете служить Богу и маммоне, Мф. 6:24. Именно отсюда, от преступной, идолопоклоннической любви к миру возникают вражда и распри, ибо какой мир может быть между людьми, пока они враждуют с Богом? Или кто может бороться с Богом и при этом благоденствовать? «Поразмыслите серьезно, каков дух этого мира, и вы убедитесь, что вы не можете дружить с ним, если только ваша завистливость и злые влечения, присущие большинству людей этого мира, не склонят вас к этому. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух (англ. желает до зависти. - Прим. переводчика), живущий в нас»? (ст. 5). Священное Писание так говорит о природном человеческом сердце: ...Помышления сердца их были зло во всякое время, Быт. 6:5. Природная испорченность проявляет себя, главным образом, в зависти и постоянной склонности к ней. Природный дух человека всегда производит те или иные злые помыслы, всегда соперничает с теми, кто окружает нас и с кем мы общаемся, и ищет того, чем они обладают и наслаждаются. Этот мирской образ жизни, любовь к славе и удовольствиям, ссоры и вражда из-за обладания ими являются неизбежным следствием дружбы с миром; без единства духа не может быть дружбы, поэтому, чтобы избежать распрей между собой, христиане должны избегать дружбы с миром, они должны показать, что руководствуются более благородными принципами, что в них обитает более благородный дух, ибо если мы принадлежим Богу, то Он дает нам благодать, чтобы мы жили и поступали не так, как большинство людей этого мира. Дух этого мира учит людей быть скупыми, а Бог учит их быть щедрыми. Дух мира учит нас копить для себя или тратить на себя, в соответствии с нашими собственными желаниями, а Бог учит нас участвовать в нуждах других и утешать их, делать добро всем окружающим нас, в соответствии с нашими возможностями. Благодать Божия противоположна духу мира, и поэтому мы должны избегать дружбы с ним, если претендуем на дружбу с Богом; более того, благодать Божия исправляет и исцеляет дух, обитающий в нас от природы; кому Бог дает благодать, тому Он дает другой дух, отличный от духа мира сего.

III. Мы должны обратить внимание на то различие, которое делает Бог между гордостью и смирением. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (ст. 6). Об этом Иаков говорит словами Ветхого Завета; в книге Псалмов записано: Ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь (Пс. 17:28), и в книге Притч: Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать, Прит. 3:34. Здесь следует заметить два момента.

1. Гордые лишаются благодати, впадают в немилость, Бог противится им; в оригинале это слово, dvicoom, означает, что Бог выступает против них в боевом порядке, как в сражении; что может быть страшнее Божией немилости, когда Он объявляет человека мятежником, врагом, предателем Его славы и чести и противится ему как таковому? Гордый противится Богу: его разум противится истинам Божиим; его воля противится законам Божиим; его страсти противятся промыслу Божиему и поэтому неудивительно, что Бог противостоит гордым. Пусть гордые духом прислушаются и вострепещут Бог противится им. Кто может описать жалкое состояние тех, кто сделал Бога своим врагом? Лица тех, чьи сердца исполнены гордостью, Он покроет (рано или поздно) позором. Поэтому мы должны противиться гордости в своих сердцах, если не хотим, чтобы Бог противился нам.

2. Смиренным Бог оказывает честь и дарует им помощь. Благодать, в противоположность немилости, есть честь, Бог дает ее смиренным; а кому Бог дарует благодать быть смиренным, тому Он даст и все другие добродетели, как записано в начале шестого стиха: тем большую дает благодать. Всем, кому Бог дает истинную благодать, Он даст еще больше, ибо тому, кто имеет и правильно использует то, что имеет, будет дано еще больше. Он особенно хочет давать больше благодати смиренным, потому что они сознают свою нужду в ней, просят о ней и благодарят за нее; таковые и будут иметь ее. По этой причине

IV. Мы должны полностью покориться Богу: Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас, ст. 7. Христиане должны отказаться от дружбы с миром, бодрствовать против зависти и гордости, господство которых они замечают в своей ветхой природе, и силой благодати научиться хвалиться своим повиновением Богу. «Покоритесь Ему, как подданные покоряются своему царю из чувства долга и как друг покоряется своему другу из любви к нему. Покорите свой разум истинам Божиим, свою волю - воле Божией, то есть покоритесь Его заповедям и Его провидению». Мы Его подданные и как таковые должны быть покорными Ему, не только из страха, но и из любви; надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. «Покоритесь Богу, сознавая, как многое обязывает вас к этому, как много преимуществ вы обретаете через это, ибо Бог не причинит вам вреда Своим господством над вами, но принесет благо». Поскольку подчинение и покорность Богу вызывают самое сильное противодействие со стороны сатаны, то мы должны с большим усердием и твердостью противостать его внушениям. Если покорность воле Бога и подчинение Его провидению он будет представлять как несущие бедствия, подвергающие презрению и нищете, то мы должны противостать этим внушаемым опасениям. Если он будет представлять покорность Богу как помеху нашему внешнему благополучию, продвижению по службе, то мы должны противостать этим внушениям гордости и лени. Если он будет искушать нас обвинять в наших несчастьях, страданиях и скорбях Божий промысел, внушать, что мы могли бы избежать их, следуя его голосу, а не Божиему, то мы должны противостать этим побуждениям к возмущению, - не ревнуй до того, чтобы делать зло. «Не позволяйте диаволу преодолевать вас в тех или других искушениях, но противостаньте ему, и убежит от вас». Если мы позорно поддаемся искушениям, то он постоянно будет преследовать нас, а если облечемся во всеоружие Божие и будем твердо стоять против него, то он убежит от нас. Твердость запирает двери перед искушениями.

V. Нам дается указание, как мы должны вести себя по отношению к Богу, чтобы стать покорными Ему, ст. 8-10.

1. Приблизьтесь к Богу. Сердце, прежде бунтовавшее, должно склониться к ногам Божиим; дух, далекий и отчужденный от жизни общения с Богом и хождения перед Ним, должен сблизиться с Ним: «Приблизьтесь к Богу, путем поклонения Ему и соблюдения Его установлений, путем исполнения долга, требуемого Им от вас».

2. Очистите руки. Кто приходит к Богу, должен иметь чистые руки. Поэтому Павел повелевает воздевать чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2:8), руки, не запятнанные кровью и подкупом, никакой несправедливостью или жестокостью, никакой греховной нечистотой; кто не покоряется Богу, тот порабощается греху. Руки должны очищаться верой, покаянием и исправлением, а иначе мы будем напрасно приближаться к Богу в своих молитвах или в любой другой форме поклонения.

3. Сердца двоедушных должны быть исправлены. Под двоедушными здесь подразумеваются остановившиеся на полпути между Богом и миром. Исправить сердце- это значит стать искренним, во всех поступках руководствоваться одним принципом и преследовать единственную цель угодить Богу, а не добиваться чего-то в этом мире; лицемерие - это нечистота сердца, но истинно покорившиеся Богу очищают как свои руки, так и свои сердце.

4. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. «Скорби, посылаемые Богом, принимайте так, как Он ожидает от вас, и будьте чувствительны к ним как должно. Сокрушайтесь, когда скорби сокрушают вас, а не пренебрегайте ими; или: страдайте из сочувствия к тем, кто находится в скорби, и принимайте близко к сердцу бедствия, переживаемые Божией церковью. Плачьте и рыдайте о своих собственных грехах и о грехах других; время вражды и разделений - это время плача, и грехи, вызывающие распри и раздоры, должны быть оплаканы. Смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль». Эти слова можно понимать либо как предсказание скорбей, либо как требование быть серьезными. Пусть люди насмехаются над бедой, бросают ей вызов, однако Бог наведет ее на них, и каким бы ни был веселым смех, Он может обратить его в плач; Иаков показывает, что именно это угрожает беззаботным христианам. Поэтому он советует оставить пустое веселье и чувственные удовольствия, чтобы дать место благочестивой скорби и слезам покаяния, пока не случилось худшее.

5. «Смиритесь пред Господом. Все внешние выражения скорби, сокрушения и печали, упомянутые выше, должны сопровождаться соответствующим внутренним настроением». Здесь требуется смирение духа, смирение перед Тем, Кто смотрит, главным образом, на дух человека. «Да будет всякое зло оплакано с великим самоуничижением, и всякое добро да будет совершаться с великим смирением: Смиритесь».

VI. Что должно нас поощрять к такому образу поведения относительно Бога: Бог приближается к тем, кто приближается к Нему (ст. 8), и возносит тех, кто смиряется пред Ним, ст. 10. Кто приближается к Богу путем исполнения своего долга, к тем Он приближается путем милости. Приблизьтесь к Нему путем веры, упования и послушания, и Он приблизится к вам, чтобы избавить вас. Если между нами и Богом нет близкого общения, то это наша вина, а не Его. Он возносит смиренных. Так часто заявлял Сам Господь: ...Кто унижает себя, тот возвысится, Мф. 23:12. Если мы искренно раскаиваемся и смиряемся перед проявлениями недовольства Бога, то вскоре познаем Его благоволение; Он либо вознесет нас из скорбей, либо вознесет наш дух над этими скорбями и утешит нас; либо вознесет нас до положения чести и безопасности в этом мире, либо вознесет на нашем пути к небу, возвысит наши сердца и привязанности выше этого мира. Бог оживляет дух смиренных (Ис. 57:15), Он слышит желание смиренных (Пс. 9:38) и вознесет их по окончании жизни в славу. Славе предшествует смирение. Самая высокая честь на небе будет вознаграждением за самое великое смирение на земле.

Стихи 11-17

В этой части главы

I. Нам дано предупреждение против греха злословия: Не злословьте друг друга, братия.., ст. 11. Греческое слово kctcucueite означает: говорить то, что может повредить другому или оскорбить его; мы не должны говорить о других плохого, даже если оно и достоверно, когда нас не обязывают к этому и когда в этом нет особой необходимости; тем более не следует говорить плохого, если оно является ложью или, насколько нам известно, может быть ложью. Наши уста должны управляться как законом правды и справедливости, так и законом доброты. Каждый истинный христианин должен обладать качеством, которое Соломон считает необходимым для добродетельной женщины, а именно: Уста свои открывает с мудростию, и кроткое наставление на языке ее, Прит. 31:26. Не злословьте друг друга:

1. Потому что вы братья. Повеление, данное апостолом, одновременно содержит в себе и аргумент. Поскольку христиане - братья, они не должны порочить или бесславить друг друга. От нас требуется, чтобы мы заботились о добром имени своего брата, и если мы не можем сказать ничего доброго о нем, то лучше ничего не говорить, чем говорить плохое; мы не должны находить удовольствие в разглашении ошибок других или их тайн просто с целью их разоблачения, в преувеличении их недостатков, и тем более в сочинении ложных слухов и распространении того, в чем они совершенно невиновны. Это лишь может возбудить ненависть со стороны мира и вызвать преследования его против тех, с кем мы вместе подвизаемся в одном деле и поэтому вместе с ними либо стоим, либо падаем. «Учтите, вы - братья».

2. Потому что это означает судить закон: ...кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон. Закон Моисея гласит: Не ходи переносчиком в народе твоем, Лев. 19:16. Закон Христа - не судите, да не судимы будете, Мф. 7:1. Содержание и сущность того и другого закона заключается в том, чтобы люди любили друг друга. Следовательно, пороча своих ближних, злой язык осуждает закон Бога и заповедь Христа. Нарушать Божий заповеди - это, в сущности, то же, что злословить и осуждать их как слишком строгие и налагающие на нас чрезмерные ограничения. Христиане, к которым обращается Иаков, были склонны очень жестко говорить друг о друге по причине своих разногласий относительно некоторых второстепенных вопросов (таких как различение дней и пищи, что следует из Рим. 14): «Тот, - говорит апостол, - кто критикует и осуждает своего брата за несогласие с ним в вопросах, оставленных законом Божиим без внимания, тем самым критикует и осуждает закон, как если бы в этом упущении закона было что-то плохое. Кто ссорится со своим братом и осуждает его за то, о чем ничего не сказано в Слове Божием, тем самым бросает тень на него, как если бы оно не является совершенным правилом. Будем остерегаться судить закон, ибо закон Божий совершен; если люди нарушают закон, то предоставим закону судить их; если же они не нарушают его, то не будем судить их». Это отвратительный грех, потому что это означает забывать о своем месте как исполнителей закона; это значит ставить себя выше закона, как если бы мы были судьями его. Виновный в грехе, против которого здесь дано предостережение, является не исполнителем закона, а его судьей; он присваивает себе служение и место, не принадлежащие ему, и будет в конце концов обязательно наказан за свою самонадеянность. Склонные занимать положение судей закона обычно бывают менее всего послушными ему.

3. Потому что Бог, Законодатель, полностью сохраняет за Собой право вынесения окончательного приговора над людьми: Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого? (ст. 12). Сказанное здесь не лишает права царей издавать законы и не подстрекает подданных к неподчинению человеческим законам; однако Бога следует признавать как Верховного Законодателя, только Он один может устанавливать законы для человеческой совести, и Ему одному следует оказывать абсолютное повиновение. Его право издавать законы неоспоримо, потому что Он имеет власть обязывать их исполнять. Он может спасти и погубить, чего не может сделать никто другой. Он имеет полную власть вознаградить за послушание закону и наказать за непослушание ему; он может спасти душу и дать ей вечное блаженство или, по убиении ее, ввергнуть в геенну; поэтому Его следует бояться, Ему следует подчиняться как великому Законодателю, и всякий суд должен быть передан Ему. Поскольку существует один Законодатель, отсюда следует, что никакой человек и никакое общество в мире не может претендовать на издание законов, непосредственно связывающих совесть; это прерогатива Бога, и посягать на нее нельзя. Как выше апостол предупреждал, чтобы не многие делались учителями, так здесь он предостерегает, чтобы не многие становились судьями. Не будем указывать своим братьям, не будем критиковать и судить их; достаточно того, что мы имеем закон Божий, являющийся правилом для каждого из нас, поэтому не следует устанавливать других правил. Не будем столь самонадеянны, чтобы свое личное мнение и понятие делать правилом для всех окружающих нас, ибо един Законодатель.

II. Предупреждение против самонадеянности в вопросе продолжительности нашей жизни, против построения на этом основании планов на будущее с уверенностью в их успехе, ст. 13, 14. Выше апостол обличал тех, кто судил закон, теперь же укоряет тех, кто игнорировал провидение: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль». Подумайте немного о том, как вы мыслите и говорите; проверьте самих себя». Серьезное размышление над нашими словами и действиями обнаруживает, как мы склонны по своей неосторожности впадать во многие грехи и оставаться в них. Как в прежние времена, так и до сих пор многие говорят: Сегодня или завтра отправимся в такой-то город и сделаем то-то и то-то, не проявляя при этом серьезного уважения к распоряжениям провидения. Заметьте:

1. Как склонны мирские и изобретательные люди исключать Бога из своих планов. Если дать место земному, то оно с удивительной силой завладевает сердечными помыслами. Поэтому мы должны остерегаться растущего стремления к земному или чрезмерного усердия в искании земного.

2. Земное счастье состоит, в основном, в перспективах, которыми люди преждевременно обнадеживают себя. Их головы полны прекрасных представлений о том, что они сделают, кем они будут и чем будут наслаждаться в неопределенном будущем, тогда как они не могут быть уверены ни во времени, ни в прибылях, какие они себе обещают; поэтому заметьте:

3. Как тщетно ожидать чего-то хорошего в будущем без содействия провидения. Отправимся в такой-то город (говорят они), возможно, в Антиохию, Дамаск или Александрию, которые были в те времена большими торговыми городами. Но как могли они, отправляясь в путь, быть уверенными в том, что достигнут какого-нибудь из этих городов? Что-то могло преградить им дорогу, или отозвать их в другое место, или прервать их жизнь. Многие, отправляясь в путешествие, ушли на тот свет, так и не достигнув цели своего путешествия. Но, предположим, они достигли города, намеченного ими; однако как они могут знать, что останутся там? Может случиться такое, что заставит их вернуться назад и сократить свое пребывание в том городе. Или, предположим, они смогут остаться там на все предполагаемое ими время, однако, как они могут быть уверены в том, что будут там покупать и продавать? Они ведь могут заболеть или не встретиться с тем, с кем собирались торговать. Положим, они могут прийти в намеченный город, остаться там на год, продавать и покупать, однако остаться без прибыли; получение прибыли в этом мире, в самом лучшем случае, - вещь очень неопределенная; среди заключенных сделок может оказаться больше невыгодных, чем выгодных. Все это вместе взятое: наша бренность, краткость и неопределенность нашей жизни должно сдерживать тщеславие и самонадеянность подобных прожектеров: ...Что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий, ст. 14. Премудрый Бог оставил нас в неведении относительно будущих событий и даже продолжительности самой жизни. Мы не знаем, что случится завтра; мы можем знать, что мы намерены делать и кем мы намерены быть, но тысячи препятствий могут возникнуть и помешать нам. Мы не уверены в самой жизни, так как она подобна пару, имеющему некоторую видимость, но никакой твердости и стабильности, легко рассеивающемуся и исчезающему. Мы можем с точностью до часа и минуты предсказать, когда завтра взойдет и зайдет солнце, но не можем определить точное время, когда рассеется туман; так и наша жизнь, она является на малое время, а потом исчезает; она исчезает для этого мира, но продолжается в ином мире; поскольку эта жизнь так неопределенна, то позаботимся о том, чтобы все приготовить и всем запастись для грядущей жизни.

III. Мы должны научиться сохранять постоянное сознание зависимости нашей жизни от Божией воли, всех наших действий и наслаждений в жизни; следует говорить: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (ст. 15). Обличив в грехе, апостол указывает и путь исправления: «Вы должны говорить в своих сердцах всегда, а при соответствующих обстоятельствах и устами, особенно в своих постоянных молитвах, что если Господь позволит, если Он одобрит и благословит вас, то мы сделаем то-то и то-то». Это должно говорить не легкомысленно, не формально, и не по привычке, но отдавая отчет своим словам, благоговейно и серьезно. Хорошо высказываться таким образом, предпринимая какое-то совместное дело с другими людьми, но совершенно необходимо говорить это себе самим каждый раз, когда мы что-то предпринимаем. Sun вед - c позволения и благословения Божия - с такими словами греки начинали все свои предприятия.

1. Если угодно будет Господу и живы будем. Мы должны помнить, что наши дни не в наших руках, а в распоряжении Бога, что мы живем столько, сколько Он установил, в условиях, которые Он определил, и поэтому должны быть покорны Ему. И тогда:

2. Если угодно будет Господу., то сделаем то или другое. Все наши дела и планы во власти неба. Наши головы могут быть полны забот и планов на будущее. Мы можем предполагать сделать то или иное для себя, для своей семьи или друзей, но провидение иногда ломает все наши намерения и расстраивает наши планы. Поэтому как наши намерения, так и их осуществление должны быть полностью преданы Богу; все, что мы планируем, и все, что мы делаем, должно быть в покорной зависимости от Него.

IV. Дается наставление избегать тщеславия и считать его не только слабостью, но и большим злом. Вы по своей надменности тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло, ст. 16. Они сулили себе жизнь, процветание, нечто великое в этом мире, не принимая в расчет Бога, и к тому же еще тщеславились всем этим. Такова радость мирских людей - хвалиться своими успехами и даже часто своими планами прежде, чем станет известно, насколько успешны они будут. Как людям свойственно хвалиться тем, на что они не имеют никакого права, кроме того, что возникает из их собственного тщеславия и самонадеянности! Всякое такое тщеславие (говорит апостол) есть зло, оно безрассудно и пагубно. Хвалиться земными вещами и своими честолюбивыми замыслами, вместо того чтобы смиренно исполнять свои обязанности, изложенные выше (ст. 8-10), есть большое зло. В глазах Божиих это великий грех, и самим людям приносит большое разочарование, а в конце концов приведет их к погибели. Если мы хвалимся Богом, что все наши дни в Его руках и все события - в Его власти, что Он - наш Бог, то это хорошо; тогда мудрость Божия, Его могущество и Его попечение будут на нашей стороне и все будет содействовать нашему благу. Если же мы хвалимся собою, по своему тщеславию и самоуверенности, то это зло, которого все мудрые и добродетельные люди должны тщательно избегать.

V. В нашем поведении в целом мы наставляемся действовать всегда согласно своих убеждений и никогда не идти против собственного разумения, будь то в наших отношениях с Богом или с человеком: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, ст. 17. Это сугубый грех, это грех при свидетеле, это значит иметь наихудшего свидетеля против своей собственной совести. Заметьте:

1. Эти слова непосредственно связаны с предыдущим указанием относительно того, как мы должны говорить: Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое; они могли возразить на это: «Это очевидно, кто не знает, что все мы зависим от всемогущего Бога, наша жизнь и дыхание и все?» Если вы знаете это, то всякий раз, когда вы действуете, не учитывая свою зависимость от Бога, помните, что кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, величайший грех.

2. Упущения - это такие же грехи, подлежащие осуждению, как и преступления. Не делающий добро, которое разумеет, то есть знает, что это надо делать, будет осужден так же, как и тот, кто делает зло, зная, что не должен его делать. Поэтому будем заботиться о том, чтобы наша совесть была правильно наставлена и чтобы быть в постоянном и верном послушании ей, ибо: Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, но если мы говорим, что видим, а не поступаем соответственно своему знанию, то грех остается на нас, Иоан. 9:41.

Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер. Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии. Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!

Комментарии
Баркли

Комментарии (введение) ко всей книге «Иакова»

Комментарии к главе 4

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ ИАКОВА

Послание Иакова лишь после упорной борьбы было включено в Новый Завет. Но даже после того как его причислили к Священному Писанию, на него смотрели с подозрением и сдержанностью. Еще в шестнадцатом столетии Мартин Лютер охотно исключил бы его из Нового Завета.

СОМНЕНИЯ ОТЦОВ ЦЕРКВИ

В писаниях отцов Церкви Послание Иакова встречается лишь в начале четвертого столетия. Первым собранием книг Нового Завета был Мураториев канон, относящийся приблизительно к 170 году, и Послание Иакова не было включено в него. Учитель Церкви Тертуллиан, писавший в середине третьего столетия, очень часто цитирует Писание, и в том числе 7258 раз - Новый Завет, но при этом ни одного раза Послание Иакова. Послание Иакова упоминается впервые в латинском манускрипте: который носит название Кодекс Корбейенсис и датируется приблизительно 350 г.; оно приписывалось Иакову, сыну Зеведееву, и было включено не в число общепризнанных книг Нового Завета, а в собрание богословских трактатов, написанных отцами раннехристианской Церкви. Таким образом, Послание Иакова было принято, однако, с определенными оговорками. Дословно цитату из Послания Иакова впервые привел Илларий из Пуатье в трактате под названием "О Троице", написанном около 357 года.

Но если Послание Иакова стало так поздно известно в Церкви, а его признание было связано с оговорками, как же оно было тогда включено в Новый Завет? Большое значение в этом принадлежит Иерониму, одному из выдающихся учителей Церкви (330-419 гг.), который без малейшего колебания включил Послание Иакова в проверенный отредактированный им перевод Библии, получивший название Вульгата. Но у него были некоторые сомнения. В своей книге "О знаменитых мужах" Иероним писал: "Иаков, которого называют братом Господа, написал только одно послание - одно из семи соборных посланий, о котором некоторые люди говорят, что его написал кто-то другой и приписал Иакову". Иероним полностью признавал это послание как составную часть Священного Писания, но он понимал, что существуют определенные сомнения относительного того, кто был его автором. Все сомнения были окончательно рассеянны, когда Августин полностью признал Послание Иакова, нисколько не сомневаясь в том, что этот Иаков был братом Господа нашего.

Послание Иакова было довольно поздно признано в Церкви: в течение долгого времени оно стояло под знаком вопроса, но включение его Иеронимом в Вульгату и признание его Августином обеспечили ему, после некоторой борьбы, полное признание.

СИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Можно предположить, что сирийская церковь должна была одной из первых принять Послание Иакова, если оно действительно было написано в Палестине и действительно вышло из-под пера брата нашего Господа, но в сирийской церкви существовали те же сомнения и колебания. Официальный сирийский перевод Нового Завета, которого придерживается сирийская церковь, носит название Пешито и занимает в сирийской церкви такое же место, какое занимает в римско-католической церкви Вульгата . Этот перевод был выполнен в 412 г. Рабуллой, епископом Едесским, и тогда же впервые было переведено на сирийский язык Послание Иакова; до этого времени не существовало его перевода на сирийском языке, а до 451 г. это послание ни разу не упоминается в сирийской богословской литературе. Но с этого времени оно получило широкое признание, и все же еще в 545 г. Павел Нисибисский оспаривал его право быть включенным в Новый Завет. Только в середине восьмого столетия авторитет Иоанна Дамаскина содействовал признанию Послания Иакова в сирийской церкви с такой же силой, с какой авторитет Августина повлиял на всю церковь.

ГРЕКОЯЗЫЧНАЯ ЦЕРКОВЬ

Хотя в грекоязычной церкви Послание Иакова появилось раньше, чем в других церквах, но и в ней оно со временем заняло определенное место.

Впервые его упоминает Ориген, глава Александрийской школы. Где-то в середине третьего столетия он писал: "Вера, если и зовется верой, но не имеет дел, мертва сама по себе, как читаем мы в послании, которое ныне называется Иаковлевым". В других богословских трактатах он, правда, приводит эту цитату уже совершенно уверенный в том, что она принадлежит Иакову и дает понять, что он верит в то, что Иаков был братом нашего Господа; хотя и здесь остается оттенок сомнения.

Крупный богослов и епископ из Кесарии Палестинской Евсевий прослеживает и анализирует различные книги Нового Завета и книги, связанные с Новым Заветом, написанные до середины четвертого столетия. Он относит Послание Иакова к "спорным" и пишет о нем так: "Первое из посланий, называемых вселенскими, соборными, говорят, принадлежит ему (Иакову); но следует отметить, что некоторые считают его поддельным и, действительно, лишь очень немногие авторы упоминают его". И здесь вновь проскальзывает сомнение.

Поворотным пунктом в грекоязычной церкви был 267 г., когда епископ Александрийский Афанасий написал свое известное Пасхальное послание в Египте. Оно должно было дать людям руководство, какие книги считать Священным Писанием, а какие нет, потому что стали читать слишком много книг, или по крайней мере, слишком многие книги стали причислять к Священному Писанию. В этом послании епископа Афанасия, послание Иакова было включено в канон без всяких дополнительных комментариев и с тех пор оно заняло прочное место в каноне.

Таким образом, в ранней Церкви никогда не ставили под сомнение значение и важность самого Послания Иакова, тем не менее, оно стало известно довольно поздно и в течение определенного времени оспаривалось его право занять место среди книг Нового Завета.

Послание Иакова все еще занимает особое положение в римско-католической церкви. В 1546 г. Тридентский собор окончательно, раз и навсегда установил состав римско-католической Библии. Был составлен список книг, к которым ничего нельзя было добавить. Из этого списка также нельзя было ничего изъять. Книги Библии должны были подаваться только в изложении, называемом Вульгата. Все книги были разделены на две группы: протоканонические, то есть неоспоримые с самого начала, и девтероканонические, то есть такие, которые лишь постепенно проложили себе путь в Новый Завет. Хотя римско-католическая церковь никогда не подвергала сомнению Послание Иакова, оно, тем не менее, было включено во вторую группу.

ЛЮТЕР И ПОСЛАНИЕ ИАКОВА

Сегодня также можно сказать, что многие не относят Послание Иакова к наиболее важным в Новом Завете. Лишь немногие поставят его наравне с Евангелиями от Иоанна и от Луки или Посланиями к Римлянам и к Галатам. Многие и сегодня еще относятся к нему сдержанно. Почему? Это конечно не связано с сомнениями, высказывавшимися относительно Послания Иакова в раннехристианской Церкви, потому что многие в современной Церкви вообще не имеют представления об истории Нового Завета в то далекое время. Причина заключается в следующем: римско-католическая церковь определила свое отношение к Посланию Иакова эдиктом Тридентского Собора, но в протестантской церкви сомнения относительно его истории сохранились и, в сущности, даже усилились, потому что Мартин Лютер выступил против него и даже предпочел бы вовсе убрать его из Нового Завета. К своему изданию немецкого Нового Завета Лютер приложил лист с содержанием, в котором все книги были пронумерованы. В конце этого списка была приведена, отдельно от других, маленькая группа книг без указания номеров. В эту группу входили Послания Иакова и Иуды, Послание к Евреям и Откровение. Эти книги Лютер посчитал второстепенными.

Особенно резко нападал Лютер на Послание Иакова, а неблагоприятное мнение великого человека может навсегда погубить книгу. Знаменитое суждение Лютера о послании находим в последнем абзаце его "Предисловия к Новому Завету":

"Таким образом, Евангелия и Первое послание Иоанна, Послания Павла, особенно к Римлянам, Галатам и Коринфянам, и Первое послание Петра - вот те книги, которые показывают вам Христа. Они учат всему тому, что вам нужно знать для вашего спасения, даже если бы вы никогда и не увидели ни одной другой книги или не услышали о них, или даже не слышали никакого иного учения. По сравнению с ними Послание Иакова - это послание, полное соломин, потому что в нем нет ничего церковного. Но более подробно об этом в других предисловиях".

Лютер развил свою оценку в "Предисловии к Посланиям Иакова и Иуды", как он и обещал, Он начинает так: "Я высоко ценю Послание Иакова и считаю его полезным, хотя его и не принимали сначала. Оно посвящено закону Божьему и не содержит изложения и толкования человеческих учений. Что касается моего собственного мнения, то, безотносительно к чьим-либо предрассудкам, я не считаю, что оно вышло из-под пера апостола". И он так обосновывает свой отказ.

Во-первых, в противоположность Павлу и всей остальной Библии, в Послании приписывается искупительное свойство человеческим деяниям и свершениям, неправильно приводится в пример Авраам, который якобы, искупил свои грехи своими деяниями. Уже это само по себе доказывает, что послание не могло выйти из-под пера апостола.

Во-вторых, в нем нет ни одного указания или напоминания христианам о том, что они должны помнить о страданиях, Воскресении или Духе Христовом. О Христе в нем говорится всего два раза.

Потом Лютер излагает свои принципы оценки вообще всякой книги: "Подлинное мерило для оценки всякой книги заключается в том, чтобы установить, подчеркивает она выдающееся положение, которое занимает в истории человечества Христос или нет... То, что не проповедует Христа - это не от апостолов, даже если это проповедовали Петр или Павел. И напротив, все, что проповедует Христа - это апостольское, даже если это делают Иуда, Анна, Пилат или Ирод".

А такого испытания Послание Иакова не выдерживает. И потому Лютер продолжает: "Послание Иакова толкает вас лишь к закону и свершениям. Он настолько смешивает одно с другим, что, я предполагаю, один добродетельный и набожный человек собрал несколько высказываний учеников апостолов и записал их, а, может быть, послание написал кто-нибудь еще, записав чью-то проповедь. Он называет закон законом свободы (Иак. 1,25; 2,12) , в то время как Павел называет его законом рабства, гнева, смерти и греха (Гал. 3,23 и далее; Рим. 4,15; 7,10 и далее) ".

Таким образом, Лютер делает свой вывод: "Иаков хочет предостеречь тех, которые полагаются на веру и не переходят к действиям и свершениям, но у него нет надлежащих для такой задачи ни вдохновения, ни мыслей, ни красноречия. Он совершает насилие над Священным Писанием и противоречит, тем самым, Павлу и всему Священному Писанию; он пытается достичь законом того, чего апостолы добиваются, проповедуя людям любовь. И поэтому я отказываюсь признать за ним место среди авторов подлинного канона моей Библии; но я не буду настаивать, если кто-нибудь поместит его туда, или поднимет его еще выше, потому что в послании много прекрасных мест. В мировых глазах один человек в счет не идет; разве можно принимать во внимание этого одинокого автора на фоне Павла и всей остальной Библии?".

Лютер не щадит Послание Иакова. Но, изучив эту книгу, мы, может быть, сделаем вывод, что на этот раз он позволил личным предубеждениям нарушить здравый смысл.

Вот такой сложной была история Послания Иакова. А теперь рассмотрим связанные с ним вопросы авторства и датировки.

ЛИЧНОСТЬ ИАКОВА

Автор этого послания, собственно, ничего не говорит нам о себе. Он называет себя просто: "Иаков, раб Божий и Господа Иисуса Христа" (Иак. 1,1) . Кто же он тогда? В Новом Завете пять человек с этим именем.

1. Иаков - отец одного из двенадцати, по имени Иуда, но не Искариот (Лук. 6,16) . Он приведен лишь для обозначения кого-то другого и не может иметь никакого отношению к посланию.

2. Иаков, сын Алфеев, один из двенадцати (Мар. 10,3; Мат. 3,18; Лук. 6,15; Деян. 1,13). Сопоставление Мат. 9,9 и Мар. 2,14 показывает, что Матфей и Левий - одно и то же лицо. Левий тоже был сыном Алфеевым и, следовательно, братом Иакова. Но об Иакове, сыне Алфеевом, больше ничего не известно и потому он тоже не мог иметь никакого отношения к посланию.

3. Иаков, по прозвищу "меньший", упомянутый в Мар. 15,40; (ср. Мат. 27,56 и Иоан. 19,25) . О нем опять же ничего больше не известно и он, следовательно, не мог иметь никакого отношения к посланию.

4. Иаков - брат Иоанна и сын Зеведеев, один из двенадцати (Мар. 10,2; Мат. 3,17; Лук. 6,14; Деян. 1,13). В Евангелиях Иаков никогда не упоминается самостоятельно, без брата Иоанна (Мат. 4,21; 17,1; Мар. 1,19.29; 5,37; 9,2; 10,35.41; 13,3; 14,33; Лук. 5,10; 8,51; 9,28.54) . Он был первым мучеником из двенадцати; Ирод Агриппа обезглавил его в 44 г., его связывали с посланием. В латинском Кодексе Корбейенсис, написанном в четвертом столетии, в конце послания было сделано примечание, совершенно определенно приписывавшее авторство Иакову, сыну Зеведееву. Но это авторство было серьезно воспринято лишь в испанской церкви, где вплоть до семнадцатого столетия его считали автором этого послания. Это связано с тем, что Иоанна Компостельского, отца испанской церкви, отождествляли с Иаковом, сыном Зеведеевым, и потому совершенно естественно, что испанская церковь была предрасположена считать своего главу и основателя автором новозаветного послания. Но мученическая смерть Иакова наступила слишком рано, чтобы он мог написать это послание и, кроме того, только Кодекс Корбейенсис связывает его с посланием.

5. Наконец, Иаков, которого называют братом Иисуса. Хотя впервые его имя стал связывать с посланием лишь Ориген в первой половине третьего столетия, традиционно это послание приписывалось именно ему. Как уже упоминалось, в 1546 г. Тридентский Собор постановил, что Послание Иакова является каноническим и написано апостолом.

Рассмотрим все, что сказано об этом Иакове. Из Нового Завета мы узнаем, что он был одним из братьев Иисуса (Мар. 6,3; Мат. 13,55) . Позже мы еще обсудим, в каком смысле следует понимать слово брат. В период проповедования Иисуса Его семья не могла ни понять Его, ни сочувствовать Ему и желала приостановить Его деятельность (Мат. 12,46-50; Мар. 3,21.31-35; Иоан. 7,3-9) . Иоанн говорит прямо: "ибо и братья Его не веровали в Него" (Иоан. 7,5) . Таким образом, в период земного проповедования Иисуса Иаков относился к Его противникам.

В книге Деяния святых Апостолов отмечена внезапная и ничем необъяснимая перемена. Уже с первых строк книги автор повествует о том, что мать Иисуса и Его братья были в числе маленькой группы христиан (Деян. 1,14 ). И с этого места становится ясно, что Иаков стал главою иерусалимской церкви, хотя нет нигде никакого объяснения, как это произошло. Так Петр послал известие о своем избавлении Иакову (Деян. 12,17) . Иаков председательствовал на совете иерусалимской церкви, одобрившей доступ язычников в христианскую Церковь (Деян. 15) . И Павел, впервые пришедший в Иерусалим, встретился с Иаковом и Петром; и опять же он обсуждал сферу своей деятельности с Петром, Иаковом и Иоанном, почитаемых столпами Церкви (Гал. 1,19; 2,9) . Иакову же Павел принес во время своего последнего посещения Иерусалима, приведшего к его заключению, и собранные среди языческих церквей пожертвования (Деян. 21,18-25). Этот последний эпизод очень важен, потому что в нем мы видим, что Иаков с сочувствием относился к иудеям, соблюдавшим иудейский закон, и притом убедительно настаивал на том, чтобы не оскорбляли их убеждений и даже убедил Павла продемонстрировать свою верность закону, побудив его принять на себя расходы некоторых иудеев, давших обет назорейства.

Таким образом, совершенно очевидно, что Иаков был главой иерусалимской церкви. Это получило большое развитие в традиции и предании. Эгесип, один из первых историков Церкви, сообщает, что Иаков был первым епископом иерусалимской церкви. Климент Александрийский идет дальше и говорит, что Иаков был избран на это служение Петром и Иоанном. Иероним пишет в книге "О знаменитых мужах": "После страстей Господних Иаков был сразу же посвящен апостолами в сан епископа Иерусалима. Он управлял иерусалимской церковью в течение тридцати лет, то есть до седьмого года правления императора Нерона". Последним шагом в создании этой легенды явились "Климентинские признания", в которых сказано, что Иакова посвятил в сан епископа иерусалимского Сам Иисус. Климент Александрийский передает странное предание: "Иакову Справедливому, Иоанну и Петру вверил Господь после Воскресения весть (знание); они передали ее другим апостолам, а апостолы - семидесяти". Дальнейшее развитие этой легенды уже нет смысла прослеживать, но в основе ее лежит факт, что Иаков был бесспорным главою иерусалимской церкви.

ИАКОВ И ИИСУС

В 1 Кор. 15 приведен перечень явлений Иисуса после Воскресения такими словами: "Потом явился Иакову" (1 Кор . 15, 7). И, кроме того, странное упоминание имени Иакова находим в Евангелии от Иудеев, одном из первых евангелий, которое не было помещено в Новом Завете, но которое, судя по сохранившимся фрагментам, могло представлять большой интерес. Вот дошедший до нас отрывок из него у Иеронима: "А теперь Господь, отдав плащаницу рабу первосвященника, вошел к Иакову и явился ему (потому что Иаков поклялся, что не вкусит хлеба с того момента, как он вкусил чашу Господа, до тех пор, пока не увидит Его вновь воскресшим из тех, которые спят)". И далее: "Принеси ты, - говорит Господь, - стол и хлеб", и сразу же добавлено: "Он взял хлеб и благословил, и преломил, и дал его Иакову Справедливому и сказал: "Брат Мой, вкушай хлеб твой, ибо Сын Человеческий восстал из тех, что спят".

В этом отрывке следует отметить некоторые трудности. Складывается впечатление, что он имеет такое значение: Иисус, встав из мертвых и выйдя из гроба, отдал плащаницу, которую Он носил в смерти, рабу первосвященника и пошел к Своему брату Иакову. Складывается также впечатление, что в отрывке подразумевается, что Иаков присутствовал на Тайной Вечере. Но несмотря на неясные и непонятные места в отрывке, одно совершенно ясно: что-то в поведении Иисуса в последние дни и часы настолько захватило сердце Иакова, что он дал обет не принимать пищу до тех пор, пока Иисус не воскреснет вновь, и потому Иисус пришел к нему и дал ему нужное заверение. Совершенно очевидно, что Иаков встретился с воскресшим Христом, но мы никогда не узнаем, что же произошло в тот момент. Но мы знаем, что после этого Иаков, который прежде был враждебно и недружелюбно настроен к Иисусу, стал Его рабом в жизни и мучеником в смерти.

ИАКОВ - МУЧЕНИК ЗА ХРИСТА

Раннехристианские предания и традиция последовательны в том, что Иаков умер мученической смертью. Описание обстоятельств его гибели различаются между собой, но утверждение о том, что он умер мучеником, остается неизменным. У Иосифа Флавия очень короткое сообщение ("Иудейские древности" 20,9.1):

"И потому Ананий, будучи таким человеком и полагая, что ему предоставлялась хорошая возможность, потому что Фест был мертв, а Альбин еще не прибыл, назначил судебное заседание и поставил перед ним брата Иисуса, которого называли Христом - по имени Иаков - и некоторых других по обвинению в нарушении закона и передал их, чтобы их побили камнями".

Ананий был иудейским первосвященником, Фест и Альбин - прокураторами Палестины, занимавшими такое же положение, как раньше Понтий Пилат. Важно в этом сообщении то, что Ананий воспользовался состоянием так называемого междуцарствия, временем между смертью одного прокуратора и прибытием его преемника, чтобы устранить Иакова и других руководителей христианской Церкви. Это вполне соответствует нашим сведениям о характере Анании. Из этого также можно сделать вывод, что Иаков был убит в 62 году.

Гораздо более подробно сообщение приведено в истории Эгесиппа. Сама эта история утеряна, но сообщение о гибели Иакова полностью сохранилось у Евсевия ("История Церкви" 2,23). Это довольно длинное сообщение, но оно представляет такой большой интерес, что его нужно привести здесь полностью.

"Руководство Церковью перешло к брату Господа Иакову, совместно с апостолами, тому, которого все со времени Господа и до наших дней называли Справедливым, потому что многих звали Иаков. И он был святым от чрева своей матери; он не пил вина и крепких напитков и не ел мяса; бритва ни разу не касалась его головы; он не помазывался маслом (для помазывания) и не принимал ванны. Он один мог войти в Святое, потому, что носил не шерстяные, а полотняные одежды. И лишь он один входил в Храм и его можно было видеть там распростертым на коленях, молящимся за прощение людям, так что колени его были мозолистыми, как у верблюда, вследствие постоянного преклонения в молитвах к Богу и вымаливания прощения для людей. За его необычную добродетельность его называли Справедливым, или Обиас, что в переводе с греческого означает Оплот Народа и Праведность, как и свидетельствуют о нем пророки.

И потому некоторые из семи сект, уже упоминавшихся в "Мемуарах", сказали ему: "Где путь к Иисусу?" и он ответил, что Иисус - Спаситель - и многие уверовали, что Иисус - Христос. Ну, а упомянутые выше секты не верили ни в Воскресение, ни в Того, Кто воздаст каждому по делам его; уверовавшие же в это уверовали благодаря Иакову. И вследствие того, что многие из правителей тоже уверовали, возникло среди иудеев, книжников и фарисеев смятение, потому что, говорили они, есть опасность, что все люди будут ждать Иисуса Христа. И потому, встретившись с Иаковом, они сказали ему: "Мы умоляем тебя, обуздай народ, потому что он сбивается с пути истинного и идет за Иисусом, почитая Его за Христа. Мы умоляем тебя убедить относительно Иисуса всех тех, которые придут в день Пасхи, потому что все мы прислушиваемся к твоему слову, потому что мы и весь народ свидетельствуем тебе, что ты справедлив и не взираешь на лица. И потому урезонь народ насчет Иисуса не ступать на ложный путь, потому что весь народ и все мы верим тебе; и потому скажи свое слово с крыши Храма, чтобы ты был хорошо виден, а слова твои слышны всему народу: на Пасху собрались все колена и язычники тоже".

И вот упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крышу Храма и воззвали к нему: "О ты, Справедливый, к которому мы все должны прислушиваться - ибо народ уходит с пути истинного - скажи нам, где дорога Иисуса?" И он, Иаков, ответил громким голосом: "Почему вы спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он Сам восседает на небесах одесную Всемогущего (Великой Силы) и придет на облаке небесном". И когда многие были обращены и восславили свидетельство Иакова и сказали: "Осанна Сыну Давидову", те же книжники и фарисеи говорили между собой: "Мы сделали ошибку, допустив такое свидетельство об Иисусе, но давайте пойдем и сбросим его (Иакова) вниз, дабы из страха они не поверили ему". И они закричали: "Ой, ой, даже Справедливый заблудился", и они исполнили сказанное у Исайи: "Давайте устраним Справедливого, потому что он причиняет нам неприятности; и потому они будут вкушать плоды дел своих".

И они поднялись наверх и сбросили Справедливого вниз, и они говорили друг другу: "Побьем камнями Иакова Справедливого", и они начали побивать его камнями, потому что падение не убило его, а он повернулся и опустился на колени, говоря: "Умоляю Тебя, Господи, Бог Отец, прости их, потому что не знают, что творят". И когда они так побивали его камнями, один из священников, сын Рехавита, о котором сказано у пророка Иеремии вскричал: "Стойте! Что вы делаете? Справедливый молится о вас". А некто из них, сукновал, взял палку, которой он выбивал сукно, и опустил ее на голову Справедливого и он погиб смертью мученика. И они похоронили его тут же около Храма. Он сделал справедливое свидетельство как иудеям, так и грекам, что Иисус - Христос. И сразу после этого Веспасиан осадил их".

Последние слова указывают на то, что у Эгесиппа была другая дата смерти Иакова. Иосиф Флавий датирует ее 62 г., но если она произошла непосредственно перед осадой Иерусалима Веспасианом, то это случилось в 66 году. Вполне возможно, что многое в истории Эгесиппа относится к области преданий, но из нее мы узнаем две вещи. Во-первых, она тоже свидетельствует о том, что Иаков умер мученической смертью. И, во-вторых, о том, что даже после того, как Иаков стал христианином, он сохранял абсолютную верность ортодоксальному иудейскому закону настолько, что иудеи считали его своим. Это вполне согласуется с тем, что мы уже отмечали об отношении Иакова к Павлу, когда последний пришел в Иерусалим с пожертвованиями для иерусалимской церкви (Деян. 21,18-25) .

БРАТ ГОСПОДА НАШЕГО

Попытаемся разрешить еще одну проблему в связи с личностью Иакова. В (Гал. 1,19) Павел говорит о нем как о брате Господа. В Мат. 13,55 и Мар 6,3 его имя приведено среди имен братьев Иисуса, а в Деян 1,14 сказано без указания имен, что братья Иисуса были среди последователей ранней Церкви. Проблема заключается в том, чтобы выяснить значение слова брат, потому что этому придают очень большое значение римско-католичекая церковь и католические группы в национальных христианских церквах. Уже во времена Иеронима в Церкви шли непрерывные споры и дискуссии по этому вопросу. Существуют три теории относительно отношений, в которых состояли эти "братья" к Иисусу; и мы рассмотрим их все в отдельности.

ТЕОРИЯ ИЕРОНИМА

Иероним развил теорию, согласно которой "братья" Иисуса были в действительности его двоюродными братьями. В этом твердо убеждена римско-католическая церковь, для которой данное положение является одним из важных элементов вероучения. Эта теория была выдвинута Иеронимом в 383 г. и мы не можем сделать ничего лучшего, как привести один за другим его сложные доводы.

1. Иакова, брата Господа нашего, упоминают как апостола. Павел пишет: "Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня" (Гал. 1,19) .

2. Иероним утверждает, что слово апостол может быть употреблено только по отношению к одному из двенадцати. В таком случае мы должны искать Иакова среди них. Его нельзя отождествлять с Иаковом, братом Иоанна и сыном Зеведеевым, который помимо всего уже погиб мученической смертью к моменту написания Гал. 1,19 , как совершенно определенно сказано в Деян. 12,2. И потому его следовало бы отождествлять лишь с другим Иаковом из двенадцати - Иаковом, сыном Алфеевым.

3. Иероним переходит к установлению личности по другим данным. В Мар. 6,3 читаем: "Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии...?", а в Мар. 15,40 мы видим у распятия Марию, мать Иакова меньшего и Иосии. Коль скоро Иаков меньший приходится братом Иосии и сыном Марии он должен быть тем же лицом, что и Яков в Мар. 6,3 , который был братом нашего Господа. И поэтому по теории Иеронима, Иаков, брат Господень, Иаков, сын Алфеев и Иаков меньший - одно и то же лицо, охарактеризованное по разному. 4. Следующую и последнюю посылку своего довода Иероним основывает на списке женщин, присутствовавших при распятии Христа. Давайте приведем этот список в том виде, как он приведен у трех авторов.

В Мар. 15,40 читаем: "Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и Саломия".

В Мат. 27,56 читаем: "Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых".

В Иоан. 19,25 читаем: "Матерь Его и сестра матери Его Мария Клеопова и Мария Магдалина".

Давайте теперь проанализируем этот список. В каждом из них упоминается имя Марии Магдалины. Можно совершенно определенно отождествлять Саломию и мать сыновей Зеведеевых. Но проблема заключается в том, чтобы сказать, сколько женщин приведено в списке Иоанна. Следует ли читать список так:

1. Матерь Его

2. Сестра матери его

3. Мария Клеопова

4. Мария Магдалина

или же так:

1. Матерь Его

2. Сестра матери его, Мария Клеопова

3. Мария Магдалина

Иероним настаивает на том, что правилен второй вариант и что сестра Матери Его и Мария Клеопова - одно и то же лицо. В таком случае она также должна быть Марией, которая в другом списке является матерью Иакова и Иосии. Этот Иаков, который является ее сыном, известен как Иаков меньший, и как Иаков сын Алфеев, и как Иаков Апостол, известный как брат Господень, а это значит, что Иаков - сын сестры Марии (матери Его), и, следовательно, двоюродный брат Иисуса.

Таков довод Иеронима. Против него можно выдвинуть по крайней мере четыре возражения.

1. Иакова неоднократно называют братом Иисуса или перечисляют среди братьев Его. В каждом случае употреблено слово аделфос - обычное обозначение брата. Оно, правда может характеризовать человека, принадлежащего к общему братству. В соответствии с этим принципом христиане называют друг друга братьями. Оно также может быть употреблено для выражения привязанности или любви - можно назвать братом человека очень близкого духовно. Но когда это слово употребляется для обозначения родственников, сомнительно, чтобы оно значило двоюродное родство. Если Иаков был двоюродным братом Иисуса, маловероятно, может быть даже невозможно, чтобы его назвали аделфос Иисуса.

2. Иероним сильно ошибался, утверждая, что звание апостол могло быть употреблено только по отношению к одному из двенадцати. Павел был апостолом (Рим. 1,1; I Кор. 1,1; 2 Кор. 1,1; Гал. 9,1) - Варнава был апостолом (Деян. 14,14; I Кор. 9,6) . Сила был апостолом (Деян. 15,22) . Андроник и Юний были апостолами (Рим. 16,7). Невозможно ограничить применение слова апостол лишь двенадцатью, и потому, коль скоро, нет необходимости искать Иакова, брата Господня, среди двенадцати, то рушится вся система доводов Иеронима.

3. Буквальный смысл слов в Иоан. 19,25 указывает на то, что здесь упомянуты четыре женщины, а не три, ибо, если бы Мария, жена Клеопова, была сестрой Марии, Матери Иисуса, то это значило бы, что в одной семье были две сестры по имени Марии, что маловероятно.

4. Следует помнить, что эта теория появилась в Церкви лишь в 383 г., когда она была разработана Иеронимом, и совершенно очевидно, что она была разработана лишь с одной целью - для обоснования теории непорочности Девы Марии.

ТЕОРИЯ ЕПИФАНИЯ

Вторая из крупных теорий, касающихся родственных связей Иисуса и Его "братьев" основана на том, что эти "братья" были в действительности Его сводными братьями, сыновьями Иосифа от его первого брака. Эта теория носит название Епифаниевой, по имени Епифания, твердо настаивавшего на ней около 357 г.; но создал ее не он - она существовала еще задолго до того и, можно сказать, получила самое широкое распространение в ранней Церкви. Суть этой теории изложена уже в апокрифической книге, носившей название книга Иакова или Протоевангелие, относящейся к середине второго столетия. В этой книге рассказывается о преданной супружеской паре по имени Иоахим и Анна. У них было одно большое горе - у них не было детей. К их великой радости, когда они уже были в преклонном возрасте, у них родился ребенок, и в этом, кроме того, по всей вероятности, тоже видели непорочное зачатие. Ребенка, девочку, назвали Марией будущей матерью Иисуса; Иоахим и Анна посвятили свое дитя Господу и когда девочке было три года, отвезли ее в Храм и оставили на попечение священников. Мария выросла при Храме и когда ей было двенадцать лет, священники решили выдать ее замуж. Они созвали всех вдовцов, велев им захватить с собой свои посохи. Вместе со всеми пришел и плотник Иосиф. Первосвященник собрал все посохи, причем последним он взял Иосифов. Со всеми посохами ничего не случилось, а с посоха Иосифа взлетела голубка и опустилась ему на голову. Таким образом открылось, что Иосиф должен взять Марию в жены. Иосиф сперва очень воспротивился. "У меня есть сыновья, - сказал он, - я старый человек, а она девочка: как бы мне не стать посмешищем в глазах детей Израилевых" ("Протоевангелие" 9,1). Но потом он взял ее, повинуясь воле Божией, и в должное время родился Иисус. Протоевангелие, конечно же, основано на легендах, но оно показывает, что в середине второго столетия была широко распространена теория, которая затем получит имя Епифаниевой. Но не существует никаких прямых свидетельств, которые подтверждали бы эту теорию, и в ее поддержку приводятся лишь косвенные доказательства.

1. Спрашивают: стал бы Иисус возлагать заботу о Своей матери на Иоанна, если бы у нее были еще другие сыновья кроме Него? (Иоан. 19,26.27) . В ответ на это можно сказать, что насколько нам известно, семья Иисуса вовсе не сочувствовала Ему и едва ли можно было бы поручить кому-нибудь из семьи заботу о ней.

2. Утверждают, что "братья" Иисуса относились к Нему как старшие братья к младшему: они сомневались в Его здравом уме и хотели увести Его домой (Мар. 3,21.31-35) ; они относились к Нему достаточно враждебно (Иоан. 7,1-5) . Можно было бы также утверждать, что они рассматривали действия Иисуса, вне зависимости от Его возраста, как помеху для семьи.

3. Утверждают, что Иосиф должен был быть старше Марии, потому что он совершенно исчезает из Евангелия и, должно быть, умер еще до начала проповедования и общественного служения Иисуса. Матерь Иисуса присутствовала на свадебном пире в Кане Галилейской, а Иосиф вовсе не упоминается (Иоан. 2,1) . Иисуса иногда называют сыном Марии и это заставляет предположить, что Иосиф уже умер к тому времени и Мария была вдовой (Мар. 6,3; но ср. Мат. 13,55) . Далее, Иисус долго оставался в Назарете, пока Ему не исполнилось тридцать лет (Лук. 3,23) , что можно легко объяснить, если предположить, что Иосиф умер и на Иисуса легли заботы о доме и семье. Но один тот факт, что Иосиф был старше Марии, еще не доказывает, что у него не было детей от нее, и тот факт, что Иисус оставался в Назарете как деревенский плотник, чтобы обеспечить семью, был бы более естественным указанием на то, что Он был старшим, а не младшим сыном. В основу Епифаниевой теории легли те же моменты, на которых основана теория Иеронима. Ее целью является обоснование теории абсолютной непорочности Марии. Но для последнего вообще нет никаких свидетельств и доказательств.

ЭЛВИДИЕВА ТЕОРИЯ

Третья теория носит название элвидиевой теории. В соответствии с ней братья и сестры Иисуса были в полной мере Его братьями и сестрами, то есть Его единоутробными братьями и сестрами. Об Элвидии известно лишь то, что он написал в ее обоснование трактат, против которого резко выступил Иероним. Что же можно сказать в пользу этой теории?

1. Человек, читающий Новый Завет без определенных богословских предпосылок и предположений воспринимает употребленное в Евангелии выражение "братья и сестры Иисуса", как свидетельство о непосредственном родстве.

2. Рассказ о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки предполагает, что у Марии были еще дети. Матфей пишет: "Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал ее, как наконец она родила Сына Своего первенца" (Мат. 1,24.25) . Из этого ясно можно заключить, что после рождения Иисуса Иосиф вступил в нормальные брачные отношения с Марией. Тертуллиан, в сущности, использует этот маленький отрывок, чтобы доказать, что и девственность и брачное состояние Марии освящены во Христе тем, что она была сперва девственной, а потом супругой в полном смысле этого слова. Повествуя о рождестве Иисуса, Лука говорит: "И родила Сына Своего первенца" (Лук. 2,7) . Называя Иисуса первенцем, Лука ясно указывает на то, что позднее были и еще дети.

3. Как мы уже говорили, тот факт, что Иисус оставался в Назарете сельским плотником до исполнения Ему тридцати лет, служит по крайней мере указанием на то, что Он был старшим сыном и должен был принять на себя заботу о семье после смерти Иосифа.

Мы считаем и верим в то, что братья и сестры Иисуса были доподлинно Его братьями и сестрами и не настаиваем на том, что безбрачие выше освященной браком любви. В основе любой другой теории лежит прославление аскетизма и желание видеть в Марии вечную девственницу.

И потому мы исходим из того, что Иаков, которого называют братом Господним, был в полном смысле братом Иисуса.

ИАКОВ, КАК АВТОР ПОСЛАНИЯ

Можем ли мы тогда сказать, что этот Иаков и был автором настоящего послания? Давайте посмотрим, что свидетельствует в пользу такой точки зрения.

1. Если бы Иаков написал послание, оно совершенно естественно, могло быть только общего характера, каковым и является. Иаков не был, подобно Павлу, путешественником, которого знали во многих церковных общинах. Иаков был лидером иудаистского направления в христианстве и, вполне можно было ожидать, что если бы он оказался автором послания, оно было бы похоже на обращение к христианам-иудеям.

2. В послании нет ничего такого, чего бы не мог принять и с чем не согласился бы добродетельный иудей; некоторые даже считают, что это иудейский этический трактат, получивший место в Новом Завете. Указывалось также, что в Послании Иакова можно найти много таких фраз, которые одинаково хорошо читаются и в христианском и в иудейском смысле. Слова "двенадцать колен, находящихся в рассеянии" (Иак. 1,1) могут быть отнесены не только к живущим в диаспоре во всем мире иудеям, но и к христианской Церкви, новому Израилю Господа. Слово "Господь" может в одинаковой степени указывать на Иисуса и Бога-Отца. Иаков говорит, что Бог родил нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий" (Иак. 1,18) можно в равной степени понимать в плане акта творения Божия или в плане возрождения, воссоздания Богом человечества в Иисусе Христе. Выражения "закон совершенный" и "закон царский" (Иак. 1,25; 2,8) можно в равной степени понимать как этический закон Десяти заповедей и как новый закон Христов. Слова "пресвитеров Церкви" - екклесиа (Иак. 5,14) можно понимать и как пресвитеров христианской Церкви и как старейшин иудейских, потому что в Септуагинте (переводе Библии, сделанном в Александрии в третьем веке до Р. Х.) екклесиа - это титул избранного Богом народа. В Иак. 2,2 говорится о "собрании вашем", причем употреблено слово синагога , и оно скорее может быть понято как синагога , нежели как христианская церковная община . Обращение к читателям как к братьям носит абсолютно христианский характер, но оно в равной степени присуще и иудеям. Пришествие Господа и картина Судии, стоящего у дверей (Иак. 5,7.9) одинаково присущи и христианскому и иудейскому образу мышления. Фраза о том, что осудили, убили праведника (Иак. 5,6) , часто встречается у пророков, а христианин читал ее как указание на Распятие Христа. В этом послании действительно нет ничего такого, чего не мог бы с чистым сердцем принять ортодоксальный иудей.

Можно утверждать, что все это говорит в пользу Иакова: он был главой, если это можно так назвать, иудейского христианства, он был главой иерусалимской церкви.

Должно быть, одно время Церковь была очень близка к иудаизму и скорее представляла собой реформированный иудаизм. В таком типе христианства отсутствовала та широта и универсальность, которые придал ему апостол Павел. Павел сам говорил, что ему предназначено миссионерство у язычников, а Петру, Иакову и Иоанну - у иудеев (Гал. 2,9) . Послание Иакова вполне может отражать воззрения христианства в его ранней форме. Этим можно объяснить следующие два момента.

Во-первых, это объясняет почему Иаков так часто излагает и повторяет учение из Нагорной Проповеди. Мы можем сравнить Иак. 2,12 и Мат. 6,14.15; Иак. 3,11-13 и Мат. 7,16-20; Иак. 5,12 и Мат. 5,34-37. Этика христианства представляла большой интерес для всех иудеев-христиан.

Во-вторых, это может помочь в объяснении взаимоотношений между этим посланием и учением Павла. На первый взгляд Иак. 2,14-26 содержит прямые нападки на учение Павла. "Человек оправдывается делами, а не верою только" (Иак. 2,24). Это противоречит учению Павла об оправдании верою. В действительности Иаков порицает ту веру, которая не ведет к каким-либо этическим поступкам. А те, которые обвиняли Павла в проповеди именно такой веры, не читали его послания, ибо они просто переполнены требованиями чисто этического характера, как это можно видеть на примере Рим. 12.

Иаков умер в 62 г. и не мог видеть посланий Павла, ставших общим достоянием Церкви лишь в 90-е годы. И потому Послание Иакова нельзя рассматривать ни как нападки на учение Павла, ни как их извращение. И такое неправильное понимание скорее всего могло иметь место именно в Иерусалиме, где относились с подозрением к учению Павла о приоритете веры и благодати и к его нападкам на закон.

Мы уже говорили о том, что Послание Иакова и послание совета иерусалимской церкви к церквам язычников имеют странное сходство между собой по крайней мере в двух моментах. Во-первых, оба начинаются со слова радоваться (Иак. 1,1; Деян. 15,23) , в греческом варианте - хайрейн . Это традиционное начало греческого письма, но вторично в Новом Завете оно встречается лишь в письме тысяченачальника Клавдия Лисия правителю провинции Феликсу (Деян. 23,26-30) . Во-вторых, в Деян. 15,17 приведена фраза из речи Иакова, в которой говорится о народах, между которыми возвестится имя Мое . Эта фраза в Новом Завете повторятся только один раз в Иак. 2,7 , где она переведена так: имя, которым вы называетесь . Хотя в русском переводе эти фразы отличаются друг от друга, в греческом оригинале они одинаковы. Интересно, что в послании совета иерусалимской церкви мы встречаем две необычные фразы, которые встречаются только в Послании Иакова. Не следует забывать также о том, что послание совета иерусалимской церкви по всей вероятности составил Иаков.

Этот факт подтверждает теорию, в соответствии с которой Послание Иакова было написано Иаковом, братом Господа нашего и главой иерусалимской церкви.

Но, с другой стороны, существуют факты, которые все же заставляют нас сомневаться в его авторстве.

1. Можно было бы предположить, что если бы автором послания был брат Господень, он как-нибудь сослался бы на это. Но он называет себя только рабом Бога и Господа Иисуса Христа (Иак. 1,1) . Ведь такое указание не обязательно служило бы его личной славе, а придало бы вес и значимость его посланию. И такой вес был бы особенно ценным за пределами Палестины, в странах, где едва ли кто-нибудь знал Иакова. Если автор послания действительно был братом Господа, почему же он не упомянул об этом прямо или косвенно?

2. Коль скоро в послании нет указания на то, что его автор - брат Господень, можно было бы ожидать указания на то, что он является апостолом. Апостол Павел вегда начинал свои послания определенными словами. И опять же дело здесь не в личном престиже, а в ссылке на авторитет, на который он опирается. Если Иаков, написавший послание, действительно был братом Господним и главой иерусалимской церкви, можно было бы ожидать в самом начале послания указание на его апостольство.

3. Но самое удивительное - и это побудило Мартина Лютера оспаривать право послания быть включенным в Новый Завет - это почти полное отсутствие в нем упоминаний об Иисусе Христе. Во всем послании Его имя приводится всего два раза, да и эти упоминания носят почти случайный характер (Иак. 1,1; 2,1) .

В послании вообще нет ни одного упоминания о Воскресении Христа. Мы хорошо знаем, что молодая Церковь выросла на вере в воскресшего Христа. Если это послание вышло из-под пера Иакова, то оно совпадает по времени написания с книгой Деяния святых Апостолов, в которой о Воскресении Христа говорится не менее двадцати пяти раз. Удивительно, чтобы человек, писавший в такое важное для истории Церкви время, не написал о Воскресении Христа, ведь у Иакова были веские личные причины написать о явлении Иисуса, которое, по-видимому, и изменило его жизнь.

Более того, в послании ничего не сказано об Иисусе, как о Мессии. Если Иаков, руководитель иудейской церкви, писал иудеям-христианам в те самые первые годы, можно было бы ожидать, что его главной целью будет то, чтобы представить Иисуса, как Мессию или, по крайней мере, совершенно ясно продемонстрировать свою веру в это; но в послании нет ничего подобного.

4. Совершенно очевидно, что автор этого послания находился под сильным влиянием Ветхого Завета; совершенно очевидно также, что он был очень хорошо знаком с Книгами Мудрости. В послании двадцать три очевидных цитаты из Нагорной Проповеди - и это не удивительно. Еще до написания первого Евангелия краткие изложения учения Иисуса наверняка ходили в списках. Некоторые люди утверждают, что автор послания должен был знать Послания Павла к Римлянам и Галатам, чтобы написать так о вере и человеческих свершениях; справедливо утверждают также, что никогда не бывавший за пределами Палестины и умерший в 62 г. иудей, не мог знать этих посланий. Но, как мы уже видели, этот довод бьет мимо цели, потому что критика учения Павла, если таковая прослеживается в Послании Иакова, могла быть предпринята лишь человеком, не читавшим оригиналов Павловых посланий, а пользовавшимся лишь неправильно изложенным или извращенным учением Павла. Далее фраза в Иак. 1,17 : "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный" - написана гекзаметром и совершенно очевидно является цитатой из какого-то греческого поэта; а фраза в Иак. 3,6 : "круг жизни" может быть орфической фразой из религий-мистерий. Откуда мог Иаков из Палестины взять такие цитаты?

Некоторые вещи просто трудно объяснить, если считать, что автором послания был Иаков, брат Господень.

Как видим, все за и против того, что Иаков написал это послание, уравновешивают друг друга, но мы оставим пока этот вопрос неразрешенным и обратимся к другим вопросам.

ДАТИРОВКА ПОСЛАНИЯ

Обращаясь к факторам, проливающим свет на время написания послания, мы опять сталкиваемся с той же проблемой однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя. Можно утверждать, что послание могло быть написано очень рано, но можно и утверждать, что оно было написано довольно поздно.

1. Совершенно очевидно, что в момент написания послания еще существовала очень реальная надежда на скорое Второе Пришествие Иисуса Христа (Иак. 5,7-9) . Хотя ожидание Второго Пришествия никогда не оставляло христианскую Церковь, но по мере того, как срок его наступления затягивался, это ожидание несколько ослабевало и теряло свою остроту. Это говорит в пользу раннего написания послания.

2. В первых главах книги Деяния святых Апостолов и в посланиях Павла нашли отражение дискуссии иудеев против принятия в Церковь язычников исключительно на основе принципа веры. Всюду, куда шел Павел, за ним приходили последователи иудаизма, и принятие в Церковь язычников оказывалось очень нелегким делом. В Послании Иакова, однако, нет и намека на эту борьбу, что вдвойне удивительно, если вспомнить, что Иаков, брат Господень, играл ведущую роль в разрешении этого вопроса на совете иерусалимской церкви, и потому это послание должно было быть написано либо слишком рано, еще до того, как возникли эти противоречия; либо же очень поздно, уже после того, как заглохло последнее эхо этого спора. Отсутствие в послании упоминаний о противоречиях между иудеями и язычниками, можно толковать по-разному.

3. Столь же противоречивыми являются, получившие отражение в послании, сведения об устройстве Церкви и ее нормах. Места собраний в Церкви все еще называются сунагогой (Иак. 2,2) . Это указывает на раннюю дату написания послания; позже церковное собрание обязательно назвали бы екклесия , потому что иудейское название было вскоре забыто. Упоминаются пресвитеры Церкви (Иак. 5,14) , но не упоминаются ни диаконы, ни епископы. Это опять же указывает на раннюю дату написания послания и, возможно, на иудейский источник, потому что пресвитеры-старейшины были у иудеев, а потом и у христиан. Иакова волнует, что многие хотят быть учителями (Иак. 3,1). Это также может указывать на ранний срок написания послания, когда Церковь еще не разработала и не развила свою систему священничества и не ввела еще определенный порядок в церковное богослужение. Это же может указывать на позднюю дату написания послания, когда появились многочисленные учителя, ставшие настоящим бичом Церкви.

Но есть два общих факта, которые, по-видимому, свидетельствуют о том, что послание было написано довольно поздно. Во-первых, как мы видели, в нем почти вовсе не упоминается Иисус. Темой послания, являются в сущности недостатки членов Церкви и их несовершенства, их грехи и их заблуждения. Это может указывать на довольно позднюю дату написания послания. Проповедь в молодой Церкви в первые годы ее существования была проникнута благодатью и славою воскресшего Христа. Позже проповедь превратилась, как это часто бывает и сегодня, в тираду против недостатков членов церковной общины. Второй важный факт, из которого можно вывести, что послание было написано поздно - осуждение богатых (Иак. 2,1-3; 5,1-6) . Лесть и высокомерие богатых, по-видимому, действительно представляли большую проблему для Церкви в эпоху, когда было написано настоящее послание, ибо в ранней Церкви их было совсем мало, если они вообще были (1 Кор. 1,26.27) . Послание Иакова, по-видимому, было написано в период, когда прежде бедной Церкви угрожало вновь пробуждавшееся в ее членах стремление к земным благам и удовольствиям.

ПРОПОВЕДНИКИ И НАСТАВНИКИ В ДРЕВНЕМ МИРЕ

Мы можем облегчить себе задачу установления даты написания Послания Иакова, если будем рассматривать его на фоне тогдашнего мира.

Проповедь всегда связывают с христианством, но сама по себе проповедь не была изобретением христианской Церкви. Традиция проповеди существовала и в иудейском и в древнегреческом мире; и если сравнивать греческую и иудейскую проповедь с Посланием Иакова, то поражает их большое сходство.

Давайте рассмотрим сначала греческую проповедь на греческих проповедников. Бродячие философы (стоики, циники и др.) были обычным явлением в древнегреческом мире. Везде, где собирались люди, можно было встретить их и слышать их призывы к добродетели: на перекрестках, на площадях, среди большого скопления народа на спортивных играх и даже на гладиаторских боях. Иногда они даже обращались непосредственно к императору, упрекали его в роскоши и тирании и призывали к добродетели и справедливости. Миновало то время, когда философией занимались исключительно в академиях и философских школах. Философские этические проповеди можно было слушать каждый день в общественных местах. Эти проповеди имели свои особенности: порядок и приемы были всегда одинаковы. Они оказали большое влияние на манеру, в которой Павел проповедовал Евангелие, да и Иаков пошел по тем же стопам. Приведем несколько профессиональных методов этих древних проповедников и отметим их влияние на метод Послания Иакова и Посланий Павла церквам.

Проповедники в древности стремились не столько к познанию новых истин, сколько к тому, чтобы обратить внимание людей на недостатки в их образе жизни и заставить их снова увидеть известные им, по случаю или умышленно забытые истины. Они стремились призывать людей, погрязших в распутстве и забывших своих богов, к добродетельной жизни.

1. Они часто вели вымышленные беседы с вымышленными противниками в форме так называемых "усеченных диалогов". Иаков также прибегает к этому приему в 2,18 и далее и 5,13 и далее.

2. Они имели обыкновение переходить от одной части проповеди к другой посредством вопросов, которые они задавали, чтобы ввести новую тему. Иаков также использует этот метод в 2,14 и 4,1 .

3. Они очень любили повелительное наклонение, призывая своих слушателей поступать праведно и отречься от заблуждений. У Послания Иакова из 108 стихов, почти 60 - императивы.

4. Они очень любили задавать своим слушателям риторические вопросы. Иаков тоже часто задает такие вопросы (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .

5. Они часто обращались с живыми призывами прямо к какой-либо части слушателей. Иаков обращается непосредственно самонадеянным богачам, торгующим ради прибыли (4,13; 5,6) .

6. Они очень любили образные выражения для характеристики добродетелей и пороков, грехов и положительных качеств. Иаков также показывает в действии похоть и грех (1,15) ; милость (2,13) и ржавчину (5,3) .

7. Они использовали образы и картины будничной жизни, чтобы разбудить интерес в слушателях. Типичными для проповеди в древности были образы узды, судового руля, лесного пожара и т.д. (ср. Иак. 3,3-6) . Наряду со многими другими, Иаков очень ярко использует образ крестьянина и его терпение (5,7) .

8. Они часто приводили в пример знаменитых и известных людей и их нравственное поведение. Иаков приводит в пример Авраама (2,21-23) , блудницу Раав (2,25), Илию (5,17) .

9. Для того, чтобы привлечь внимание слушателей проповедники древности начинали свою проповедь с противоречивого высказывания. Так же поступает и Иаков, предлагая людям с великою радостью принимать жизнь, когда они впадают в искушения (1,2) . Проповедники древности также часто противопоставляли подлинную добродетель обычным жизненным стандартам. Иаков, со своей стороны, настаивает на том, что счастье богатых заключается в унижении (1,10) . Проповедники древности пользовались оружием иронии. Также поступает и Иаков (2,14-19; 5,1-6).

10. Проповедники древности могли говорить резко и сурово. Иаков тоже называет своего читателя "неосновательным человеком" и "неверным и врагом Богу" (2,20; 4,4) . Проповедники древности прибегали к словесному бичеванию - Иаков поступает также.

11. У проповедников древности были свои стандартные способы составлять проповеди.

а) Они часто заканчивали часть своей проповеди ярким противопоставлением. Например противопоставляли праведный и неправедный образ жизни. Иаков тоже повторяет этот прием (2,13; 2,26) .

б) Они часто доказывали свои положения, задавая слушателям прямые вопросы, - Иаков поступает так же (4,4-12) . Мы, правда не находим у Иакова горечи, пустого и грубого юмора, к которым прибегали греческие проповедники, но совершенно очевидно, что он использует все другие методы, которыми пользовались бродячие греческие проповедники для завоевания умов и сердец слушателей.

У древних иудеев тоже была своя традиция проповедования. Такие проповеди обычно читали во время служб в синагогах раввины. У них было много общего с проповедями бродячих греческих философов: те же риторические вопросы, те же настоятельные призывы и императивы, те же иллюстрации из обыденной жизни, те же цитаты и примеры из жизни мучеников за веру. Но иудейская проповедь имела одну любопытную особенность: она была отрывистой и бессвязной. Иудейские учителя учили своих учеников никогда не задерживаться на одном предмете, а быстро переходить от одного предмета к другому, чтобы поддерживать интерес слушателей. И потому такую проповедь называли также харац , что значит нанизывание бус . Иудейская проповедь часто представляла собой нагромождение одной на другую моральных истин и увещеваний. Послание Иакова написано именно так. Очень трудно увидеть в нем последовательность и продуманный план. Разделы и стихи в нем следуют один за другим не связанные между собой. Гудспид пишет об этом послании так: "Это произведение сравнивали с цепью, в которой каждое звено связано с предшествующим ему и следующим за ним. Иные же сравнивали его содержание с ниткой бус... Но, может быть, Послание Иакова представляет собой не столько цепь мыслей или бусин, сколько горсть жемчужин, бросаемых по одной в память слушателя".

Как бы мы ни рассматривали Послание Иакова, как проявление древнегреческого или иудейского мировоззрения - оно представляет собой хороший образец проповеди того времени. И, по-видимому, здесь и лежит ключ к разгадке его авторства.

АВТОР ПОСЛАНИЯ ИАКОВА

Есть пять возможностей ответить на этот вопрос.

1. Начнем с теории, выработанной более полувека назад Майером и возрожденной Истеном в "Толковании Библии". В древние времена было обычным делом опубликовывать книги под именем великого человека. Иудейская литература в эпоху между Ветхим и Новым Заветами полна таких сочинений, приписывавшихся Моисею, двенадцати патриархам, Варуху, Еноху, Исаии и другим выдающимся людям, чтобы привлечь внимание читателей. Это было обычной практикой. Наиболее известной из апокрифических книг является книга Премудрости Соломона, в которой мудрецы позднейших времен приписывают мудрейшему из царей новую мудрость. Нельзя забывать относительно Послания Иакова следующее:

а) В нем нет ничего такого, чего не мог бы принять ортодоксальный иудей, если устранить из него два упоминания об Иисусе в Иак. 1,1 и 2,1, что нетрудно сделать.

б) По-гречески Иаков звучит как Иакобус , что вне всякого сомнения, соответствует Иакову в Ветхом Завете.

в) Послание обращено к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии. Из этой теории вытекает, что Послание Иакова всего лишь иудейское сочинение, подписанное именем Иаков и предназначавшееся для рассеянных по всему миру иудеев, чтобы укрепить их в вере среди испытаний, которым они подвергались в языческих странах.

Эта теория получила в дальнейшем такое развитие. В Быт. 49 приведено обращение Иакова к своим сыновьям, которое представляет из себя ряд коротких описаний и характеристик каждого из его сыновей. Майер заявляет, что он может найти в Послании Иакова параллели к описанию каждого из патриархов и, следовательно, всех двенадцати колен, данных в обращении Иакова. Вот некоторые из сопоставлений и параллелей:

Асир - богатый человек: Иак. 1,9-11; Быт.. 49,20 .

Иссахар - делающий добро: Иак. 1,12; Быт. 49,14.15.

Рувим - начатой, первый плод: Иак. 1,18; Быт. 49,3.

Симеон символизирует гнев: Иак. 1,9; Быт. 49,5-7.

Левий - колено, имеющее особое отношение к религии: Иак. 1,26.27 .

Неффалим символизирует мир: Иак. 3,18; Быт. 49,21 .

Гад символизирует войны и битвы: Иак. 4,1.2; Быт.49,19 .

Дан символизирует ожидание спасения: Иак. 5,7; Быт. 49,18 .

Иосиф символизирует молитву: Иак. 5,1-18; Быт. 49,22-26.

Вениамин символизирует рождение и смерть: Иак. 5,20; Быт. 49,27 .

Это очень остроумная теория: никто не может привести в ее пользу неопровержимых доказательств, либо опровергнуть ее; и она, несомненно, хорошо объясняет обращение в Иак. 1,1 к двенадцати коленам, живущим в рассеянии. Эта теория позволяет заключить, что моральные и этические аспекты этого иудейского трактата, написанного под именем Иакова, произвели на какого-то христианина столь сильное впечатление, что он внес в него некоторые исправления и дополнения и издал его как христианскую книгу. Это, конечно же, интересная теория, но, пожалуй, главное ее достоинство состоит в ее остроумии.

2. Подобно иудеям, христиане тоже написали много книг, приписывая их выдающимся деятелям христианской веры. Существуют евангелия, написанные от имени Петра, Фомы и даже Иакова; существует послание, подписанное именем Варнавы, есть евангелия от Никодима и Варфоломея; существуют деяния Иоанна, Павла, Андрея, Петра, Фомы, Филиппа и других. Такие книги в литературе называют псевдоименными, то есть написанными под чужим именем .

Высказывались предположения, что Послание Иакова было написано кем-то другим и приписано брату Господа. Очевидно, именно так думал Иероним, когда говорил, что это послание "было издано кем-то от имени Иакова". Но чем бы это послание ни было в действительности, оно никак не могло быть "издано кем-то от имени Иаков", потому что человек, написавший и приписавший кому-то такую книгу, тщательно и старательно постарался бы показать того, кто должен был считаться ее автором. Если бы автор хотел издать книгу под псевдонимом, он сделал бы так, чтобы ни у кого не возникло и сомнения в том, что ее автором является Иаков, брат Господа нашего, но об этом даже не упоминается.

3. Английский богослов Моффат был склонен считать, что автором послания не был ни брат Господа, ни какой-либо другой хорошо известный Иаков, а просто учитель по имени Иаков, о жизни которого мы вообще ничего не знаем. Это, собственно, не столь уж невероятно, потому что и в то время имя Иаков было очень широко распространено. Но тогда трудно понять, какая книга была включена в Новый Завет, и почему ее стали связывать с именем брата Иисуса.

4. Принято, однако, считать, что эта книга была написана Иаковом, братом Господа. Мы уже указывали на очень странный момент - на то, что в такой книге лишь дважды случайно упоминается имя Иисуса и вообще ни разу не говориться о Его Воскресении или о том, что Иисус был Мессией. Но есть еще одна, даже еще более трудная и сложная проблема. Книга написана на греческом языке и Роупс считает, что греческий должен был быть родным языком автора послания, а крупный филолог-классик Майор заявил: "Я склонен считать, что греческий язык этого послания ближе к нормам высокой классики, чем к греческому языку прочих книг Нового Завета, за исключением, может быть, Послания к Евреям". Но родным языком Иакова, вне всякого сомнения, был арамейский, а не греческий, и он, совершенно определенно, не мог мастерски владеть классическим греческим языком. Полученное им ортодоксальное иудейское воспитание должно было вызвать в нем презрение к греческому, как к ненавистному языческому языку. В таком ключе почти невозможно представить себе, чтобы это послание вышло из-под пера Иакова.

5. Давайте вспомним, как сильно Послание Иакова похоже на проповедь. Вполне может быть, что эта проповедь действительно была произнесена самим Иаковом, но записана и переведена кем-то другим; потом ее немного изменили и разослали во все церкви. Этим объясняется и форма послания, и факт отождествления его с именем Иакова. Этим также объясняется отсутствие многочисленных ссылок на Иисуса, на Его Воскресение и Мессианство: ведь Иаков не мог затронуть в одной проповеди все аспекты веры; он, собственно говоря, доводит до сознания людей их моральные обязательства, а не преподает им богословие. Нам представляется, что эта теория и объясняет все.

Одно совершенно ясно - мы, может быть, начнем читать это небольшое послание, осознавая, что Новый Завет содержит книги более значительные, но если мы изучим его с совершенным почтением, то закроем его с чувством благодарности к Богу за то, что оно было сохранено для нашего наставления и вдохновения.

ВОЖДЕЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ВОЛЯ БОЖИЯ? (Иак. 4,1-3)

Иаков задает своим читателям главный вопрос: намерены ли они подчиниться воле Божией или же будут продолжать удовлетворять свои вожделения в мирских наслаждениях? Он предупреждает, что жизнь, цель которой заключается в наслаждениях, приводит лишь к ссорам, ненависти и разъединению; что погоня за наслаждениями ведет к препирательствам (полемой ) и вражде (махай ); в этом с ним согласились бы все древние моралисты.

Наше общество часто представляется нам клубком раздора и ненависти. Филон Александрийский писал в свое время: "Посмотрите на непрерывную войну, кипящую между людьми даже в мирное время, которая ведется не только между народами, странами и городами, но и между отдельными домами или, даже людьми. Посмотрите, какие бури поднимает в душах людей стремительный поток жизни, и подумайте, может ли кто сохранять спокойствие в такой буре среди этих мятущихся громадных морских волн?".

В основе этой нескончаемой и жестокой борьбы лежит не что иное, как вожделение. Филон Александрийский указывает на то, что самым важным в Десяти заповедях является запрет алчности и вожделений, ибо вожделения - это самые порочные страсти души. "Разве не из-за этих страстей разрушаются отношения, а доброжелательное расположение обращается в отчаянную вражду? Огромные и густонаселенные страны становятся безлюдными вследствие внутренних раздоров. На суше и на море происходят все новые и новые катастрофы вследствие морских битв и сухопутных военных походов. Ибо все известные войны имеют один источник - жажду денег или славы или наслаждений. Из-за этого люди сходят с ума". Древнегреческий писатель-сатирик Лукиан писал так: "Все зло, происходящее от человека - перевороты и войны, военные хитрости и массовые кровопролития - происходит от вожделения. Первоисточником всех этих дел является желание иметь больше". Древнегреческий философ Платон писал: "Единственной причиной войн и переворотов является тело и его желания", а древнеримский оратор и философ Цицерон говорил: "Ненасытные желания губят не только отдельных людей, но и целые фамилии и даже государства. Желания ведут к ненависти, расколам, соблазнам и войнам". Вожделение - корень всех зол, разрушающих жизнь человека и вносящих раздор между людьми.

Авторы Нового Завета тоже хорошо понимали, что жгучие и необузданные вожделения к наслаждениям мира сего являются постоянной угрозой духовной жизни. Ведь именно заботы, богатство и житейские наслаждения губят хорошее семя (Лук. 8,14) . Человек может стать рабом похотей и наслаждений, и тогда злоба, зависть и ненависть начинают доминировать в его жизни (Тит. 3,3) .

Окончательный выбор в жизни сводится к тому, чтобы удовлетворять либо свои вожделения, либо требования Господа.

РЕЗУЛЬТАТЫ ПОГОНИ ЗА НАСЛАЖДЕНИЯМИ (Иак. 4,1-3 (продолжение))

Жизнь, в которой доминирует погоня за наслаждениями, приводит к вполне определенным последствиям.

1. Она делает людей враждебными друг другу. Вожделения, считает Иаков - это врожденные воинственные силы, разжигающие вражду и войны между людьми. Предмет вожделения у людей, в основе своей, один и тот же: деньги, власть, престиж, мирские материальные блага, удовлетворение плотских страстей. Когда все жаждут получить одно и то же, жизнь превращается в арену конкурентной борьбы. Люди давят друг друга в своем стремлении к вожделенному объекту, они готовы на все, чтобы устранить возможного соперника. Послушание воле Божией объединяет людей, ибо воля Его в том и заключается, чтобы они любили друг друга и служили друг другу; следование же зову страсти к наслаждениям разъединяет, ибо это ведет к смертельному соперничеству.

2. Страсть к наслаждениям подвигает людей на постыдные дела; она ведет к зависти, вражде и даже к убийству. Но, прежде чем человек решится на какой-либо поступок, в сердце его должен зародиться импульс, который может заставить его воздержаться от дурного поступка. Но до тех пор, пока нечистое желание пребывает в сердце человека, ему грозит опасность: греховные помыслы в любое время могут толкнуть его на гибельный поступок.

Этапы этого процесса просты и потому ужасны. Человек позволяет себе пожелать что-то, пожелание это начинает завладевать его мыслями и господствовать в них; он начинает неосознанно думать об этом наяву и во сне, оно становится, так сказать, доминирующей страстью. Человек начинает строить теоретические планы, а эти планы могут включить и устранение людей, стоящих на пути к достижению заветной цели, ведь это всего лишь фантазия! Это довольно долго может протекать в чисто теоретическом плане, пока в один прекрасный день, все воображаемое не начнет претворяться в жизнь, и человек вдруг оказывается вынужденным совершать ужасные шаги, ведущие к удовлетворению затаенного желания. Все преступления в мире начинались с неясного желания в сердце человека, которое достаточно долго взращивалось в нем и, наконец, вылилось в поступок.

3. Страсть к наслаждению закрывает, в конце концов, человеку возможность молиться. Если человек молит Бога лишь об удовлетворении своих желаний, Бог не может ответить на такие эгоистические молитвы. Настоящая молитва должна заканчиваться словами: "Да будет воля Твоя". Человек же, всецело поглощенный погоней за наслаждением, молит Бога: "Да будут удовлетворены мои желания". Это печально, но это факт - эгоист едва ли даже может правильно молиться, правильно может молиться лишь человек, переставший ставить в центр себя и поместивший в центр Бога.

Мы должны выбрать - сделать ли целью жизни свои желания или волю Божию; выбрав свои желания, мы отделяемся от людей и от Бога.

ВЕРНОСТЬ БОГУ (Иак. 4,4-8а)

Перевод слов обращения "прелюбодеи и прелюбодейцы" затрудняет понимание этого отрывка. В оригинале обращение только в женском роде, причем оно вовсе не должно восприниматься буквально, автор имеет в виду неверность духовную, а не плотскую, а в основе фразы лежит ветхозаветная идея об Иегове, как о супруге Израиля, и Израиле как невесте Бога. "Твой Творец есть супруг твой, Господь Саваоф - имя Его" (Ис. 54,5) . "Но, по истине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев, говорит Господь" (Иер. 3,20) . Вот эта идея об Иегове как муже и народе Израиля, как супруге, и объясняет, почему в Ветхом Завете духовная неверность выражается в терминах супружеской неверности. Вступить в союз с народами других стран и их богами, приносить жертвы их богам и вступать в браки с их дочерями значило вступить в "блужение вслед богов своих" (Исх. 34,15.16) . Бог предупреждал Моисея, что настанет день, когда "станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую вступает" (Втор 31,16) . Пророк Осия сетует на то, что Израиль блудодействует, удалившись от Бога своего (Ос. 9,1) . И в Новом Завете - о "роде лукавом и прелюбодейном" (Мат. 16,4; Мар. 8,38) говорится в этом же духовном смысле. Эта идея перешла в христианское вероучение в форме теории о Церкви как невесты Христа (2 Кор. 11,1.2; Еф. 5,24-28; Отк. 19,7; 21,9) .

Форма изложения может и резать слух современного человека, но сама мысль об Израиле, как невесте Бога, и о Боге, как супруге Израиля, имеет очень ценный смысл. Она состоит в том, что неповиновение Богу подобно нарушению супружеского обета. Поэтому всякий грех - это грех против любви. Это значит, что наши отношения с Богом подобны не отношениям между государем и подданным, или господином и рабом, они сродни близким отношениям между мужем и женой. Таким образом, греша, мы причиняем Богу такое же огорчение, какое может причинить супругу измена и уход другого.

ДРУЖБА С МИРОМ И ВРАЖДА С БОГОМ (Иак. 4,4-8а (продолжение))

Иаков говорит, что любовь к миру делает человека враждебным Богу и, подружившись с миром, человек становится врагом Богу. Важно понять, что он под этим подразумевает.

1. Это вовсе не значит, что Иаков презирает мирское, что он смотрит на землю, как на мрачную юдоль, порочащую все в мире. Есть такой рассказ об английском пуританине, гулявшем со своим другом в деревне. Его друг увидел у обочины дороги красивый цветок и говорит: "Посмотри, какой прекрасный цветок". А пуританин отвечает: "Я научился не называть ничего прекрасным в этом погибшем греховном мире". Но Иаков не смотрел на мир так. Он видел в нем творение Божие и, подобно Иисусу, радовался его красоте.

2. Мы уже видели, что в Новом Завете слово космос часто употребляется для обозначения мира, не ведающего Бога . Два места в Новом Завете ясно показывают, что Иаков подразумевал под этим. Павел писал: "Плотские помышления суть вражда против Бога... живущие по плоти Богу угодить не могут" (Рим. 8,7.8) . Под этим Павел подразумевает, что все, кто меряет только земными марками, расходятся с Богом. Второй отрывок - одна из самых печальных епитафий христианской жизни во всей литературе: "...Димас оставил меня, возлюбив нынешний век" (2 Тим. 4,10) . И здесь вложено значение мирской, мирское . Тот, кто посвящает свою жизнь материальным благам, не может, конечно, посвятить ее Богу, и потому, посвятив свою жизнь мирскому, человек становится враждебным Богу.

3. Иисус сказал: "Никто не может служить двум господам" (Мат. 6,24) . К вещам преходящим и земным можно относиться двояко: можно настолько увлечься ими, что станешь их рабом. Можно использовать их на пользу своим собратьям и готовить себя для вечности - тогда и мир будет нам не господином, а слугой. Человек может использовать мирское в своих целях, либо служить ему в его целях. Кто использует мирское в служении Богу и людям, тот в дружбе с Богом, потому что таково и было его предназначение от Бога. Кто желает контролировать жизнь и диктовать ей свои условия, тот становится врагом Богу, потому что Бог вовсе не для этого сотворил мир.

БОГ, ЛЮБЯЩИЙ ДО РЕВНОСТИ (Иак. 4,4-8а (продолжение))

Стих 5 представляет особую трудность. Во-первых, он приведен как цитата из Священного Писания, но в Писании нет такого отрывка, с которым бы мы могли отождествить его. Можно предположить, что Иаков либо цитировал из какой-то ныне утерянной книги, которую он считал частью Священного Писания, либо же он свел в одно предложение непреходящий смысл Ветхого Завета, не намереваясь цитировать конкретное место.

Кроме того, трудность представляет и сам перевод: цитату можно перевести двояко, смысл же обоих вариантов в большой степени одинаков. "Он (то есть Бог) ревностно жаждет преданности духа, который Он создал, дабы он пребывал в нас" или "Дух, который Бог создал, чтобы он пребывал в нас, ревностно жаждет полной преданности в наших сердцах".

И в том и в другом случае смысл сводится к тому, что Бог любит ревностно и не потерпит соперников. Авторы Ветхого Завета никогда не боялись употребить определение ревностный по отношению к Богу. Моисей говорил иудеям о Боге, что "богами чуждыми они раздражили Его" (Втор. 32,16) . Настаивая на том, что поклоняться должно Ему Одному, Бог говорил в Десяти заповедях: "Я Господь Бог твой, Бог ревнитель" (Исх. 20,5) . "Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа, потому что имя Его - ревнитель" (Исх. 34,14) . Пророк Захария слышал как Бог говорил: "Так говорит Господь Саваоф: "возревновал Я о Сионе ревностью великою" (Зах. 8,2) .

В греческом слово зелох (ревность) имеет также значение "обжигающий жар". Мысль сводится к тому, что Бог настолько любит людей, что Он не может терпеть еще какой-то любви в сердце человеческом.

Вполне возможно, что в наше время трудно связывать с Богом такое слово как ревность , потому что оно потеряло нечто от своего высокого значения, но за ним скрывается поразительная истина, что Бог страстно любит души людей. В некотором смысле любовь эта рассеяна среди всех людей и детей Божиих, но в другом смысле любовь требует абсолютной преданности и привязанности к одному. Глубокая истина заключается в том, что человек может любить лишь одного. Кто думает иначе, тот не знает, что такое любовь.

СЛОВА СМИРЕНИЯ И ТРАГЕДИЯ ГОРДЫНИ (Иак. 4,4-8а (продолжение))

Если Бог действительно таков, как может кто-то проявлять по отношению к Нему ту преданность, которую Он требует? Иаков отвечает, что, не смотря на высокие требования, Бог дает человеку великую благодать для выполнения этих требований, и чем выше требования, тем больше благодать, которую дает Бог.

Но у благодати есть одна особенность - человек не может получить ее до тех пор, пока не осознает, что она ему нужна и не обратится смиренно к Богу за помощью. И потому должно оставаться непреложной истиной, что Бог противится гордым, а смиренным щедро дает благодать. "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать", - это цитата из Прит. 3,34 , которая приведена также в 1 Пет. 5,5 .

А что такое - губительная гордыня ? По-гречески это слово хиперефанос , что в буквальном смысле значит тот, кто возвышает себя над людьми . Даже греки ненавидели гордыню. Древнегреческий философ и естествоиспытатель Теофраст охарактеризовал ее как "некоторое презрение ко всем другим людям". Христианский писатель Феофилакт назвал ее "цитаделью и вершиной всех зол". Самое страшное в том, что она гнездится в сердце человека. Она означает высокомерие , но страдающий ею человек может казаться крайне смиренным, хотя его сердце и переполнено презрением ко всем собратьям.

Он отрезает себе путь к Богу и вот почему:

1. Он не знает своих собственных нужд. Он настолько восхищен собой, что не знает, чего ему недостает.

2. Он заботливо хранит свою независимость .

3. Он не распознает свой грех . Он занят мыслями о собственных добродетелях и никогда не осознает своих грехов, спасение от которых он должен получить. Такая гордыня не может получить помощи, потому что она даже не знает, что она ей нужна, и потому не обращается за ней.

Смирение, за которое ратует Иаков, это вовсе не раболепие. У него две важные особенности.

1. Смиренный человек знает - если оказать сопротивление дьяволу, тот убежит. Дьявол может бороться с христианином, но он не может победить его. Это особенно радовало христиан и эту мысль приводит Петр (1 Пет. 5,8.9) . Ярким примером для нас и вдохновением является Иисус в Его искушениях, в которых Он показал, что дьявол не является непобедимым и его можно обратить в бегство, выступив против него со словом Божиим. Христианин смирен потому, что он знает, что борьбу будет вести в присутствии Духа, и не своею силою, а силою Божией.

2. Смиренный человек знает, что ему дано величайшее преимущество - доступ к Богу, а ведь это потрясающее преимущество. Раньше только священники имели право доступа в присутствие Божие (Исх. 19,22) . Священники по долгу службы должны были приближаться к Богу вместо погрязших в грехах людей (Иез. 44,13) . Но через свершения Иисуса Христа каждый человек может смело приближаться к трону Божьему в уверенности, что обретет милосердие и благодать, которые помогут ему в трудные времена (Евр. 4,16) . Было время, когда только Первосвященник мог войти в Святая Святых. Нам же предоставлен новый и живой путь, лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу (Евр. 7,19) .

Христианину нужна смиренность, но эта смиренность придает ему смелость и сознание того, что путь к Богу открыт и самому страшному грешнику.