Античная философия. Философия досократиков. Основные особенности и представители Кто из досократиков считается первым философом

Вопросы:

1. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен

2. Гераклит Эфесский

3. Элейская школа

4. Пифагорейская философия

5. Эмпедокл и Анаксагор

1. Введение.

В конце архаического периода (VII–VI вв. до н.э.) в духовной жизни греков начинается одно из самых значительных изменений: происходит формирование научных знаний, которое осуществляется как переход от мифа к логосу. Областью, где зародилась древнегреческая наука и философия и откуда она начала распространяться по всей Древней Греции были полисы на побережье Малой Азии или так называемая Иония, центром которой с древних времен считался город Милет. Поэтому первая философская школа называется милетской.

Древнегреческие философы занимались решением как исключительно научных вопросов, так и мировоззренческих, которые были унаследованы ими из мифологической традиции: например, об устройстве и происхождении мира, о появлении людей и т.п. В своих еще наивных представлениях о мире они опирались на более древнее мировоззрение Гомера и Гесиода, освобождая его от мифологической формы и перерабатывая в соответствии с начатками научного мышления своего времени. Главным вопросом, решением которого занимались эти философы был вопрос о первоначале , которое понималось ими как порождающая все природа, на этом основании их принято также называть физиологами или теми, кто философствует о фюсис.

2. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен

Генезис греческой философии может быть прослежен до Фалеса, жившего в ионической колонии Милет во времена Солона (ок. 630–560 до Р.Х.), с именем которого принято ассоциировать начало европейской философии. К милетской школе также принадлежат ученик Фалеса Анаксимандр и ученик Анаксимандра Анаксимен. Сочинения этих философов не дошли до нас, поэтому об их философии мы можем судить только по рассказам позднейших авторов.

Первый древнегреческий философ Фалес полагал началом всего сущего воду . Возможно, он пришел к такому заключению, наблюдая, что многие вещи возникают из воды и исчезают в воде или, как говорит Аристотель, наблюдая, что все живое питается влагой и имеет влажную природу. Фалес был первым, кто поставил вопрос о том, что является фундаментальным началом космоса , и с этого времени проблема первоначала стала одной из главных проблем греческой философии. Кроме того, он пытался объяснить, каким образом происходят различные изменения, или каким образом возможна множественность явлений, если начало едино. С этого времени проблема изменения также становится одной из фундаментальных проблем греческой философии.

Нечто такое, как первоначало также пытался мыслить ученик Фалеса Анаксимандр. Анаксимандр учил, что основой и первоначалом является беспредельное или апейрон . Обычно апейрон понимают как неопределенное вещественное начало (нечто вроде материи), но в других интерпретациях апейрон может пониматься также как невещественное начало, которое носит пространственно-временной характер. Как сообщает древний комментатор Симпликий, Анаксимандр, наблюдая за превращением друг в друга четырех стихий, не счел возможным взять одно из них за основание, поскольку стихии противоположны друг другу, и принял за него нечто отличное от них: апейрон.

Ученик Анаксимандра Анаксимен определил природу, лежащую в основе всего, назвав ее воздухом . Он считал, что воздух был раньше воды , оспаривая таким образом мнение Фалеса, но и Анаксимандра тоже, поскольку называл воздух беспредельным. Важнейшим свойством воздуха Анаксимен считает движение. Если бы воздух был неподвижным, то не производил бы в себе перемен: сгущаясь и уплотняясь, он становится водой и землей (холодом), разряжаясь и разжимаясь – эфиром и огнем (теплотой), а из них происходит все сущее.

3. Гераклит Эфесский.

Гераклит придерживался милетского направления мысли и объявил началом всего огонь . Вполне в духе милетской философии он называл огонь вечно живым, устраняя тем самым из космоса покой и неподвижность. Так он вводит в свою философию идею вечного движения, изменения, превращения. Вместе с огнем живет и движется все в мире. Все течет, как река, в которую нельзя войти дважды, поскольку на входящего текут все новые и новые воды.

Движение по Гераклиту – основа жизни, существования, бытия вещей, однако в процессе изменения вещи сохраняют свою идентичность, т.е. в особом смысле покоятся. В силу чего такая ситуация становится возможной? Изменение – фундаментальной свойство огня и всего возникшего, имеет по Гераклиту закономерный характер: существует единый закон и все совершается по определению судьбы и необходимости. Закон обозначает упорядоченный ход изменений, рациональность бытия, существования смысла и цели происходящих событий. Этот мировой порядок выражен в философии Гераклита термином логос . Одним из самых важных моментов философии Гераклита является указание на то, что все соткано из противоположностей, которые не только исключают и разрушают друг друга, но и предполагают друг друга. Превращая космос в некое противоречиво сотканное целое. Обобщенно это выражено в формуле: «Логосу внимая, мудро признать, что все едино», здесь принцип единства противоположностей возводится в ранг вселенского закона – логоса, и вместе с ним происходит рождение античной диалектики.

4. Элейская школа.

Предтечей школы элеатов был Ксенофан, происходивший из Колофона в Ионии, города, который находился недалеко от Эфеса. Он был бродячим певцом и рапсодом, и конец жизни провел в Элее, городе, который дал название знаменитой философской школе.

В качестве первоначал Ксенофан избрал сухое и влажное (огонь и воду). Впервые в истории греческой мысли он высказал мысль, что боги – это плод людской фантазии, которая наделила их чисто человеческими характеристиками. Он говорил, что надо говорить об одном едином боге, который не подобен смертным ни внешним видом, ни мыслью. Согласно Ксенофану, истинный бог не рожден, вечен, шарообразен и фактически тождественен космосу. Сила бога, а значит, и вселенной, космоса, заключается по Ксенофану в способности мышления и ощущения, в разуме или уме, который есть вечное мышление.

Философские идеи Ксенофана были развиты его учеником Парменидом, автором философско-поэтического сочинения «О природе». Поэма Парменида состоит из двух частей. В первой части, которая представляется как «путь истины» и противопоставляется второй части, как пути мнения, Парменид излагает свои философские понятия, во второй – натурфилософские представления, характерные для его эпохи. Центральные положения философии Парменида сосредоточены вокруг проблемы абстрактного, вечного и неизменного первоначала, постигаемого умом, вопреки свидетельствам органов чувств. Понимаемое в таком смысле первоначало Парменид называет бытием . Истинное знание о бытии дает нам мышление, которое тождественно бытию, ибо «мыслить и быть – одно и то же», как говорит Парменид. Бытию он противопоставляет небытие: мир, который нам только кажется, но реально не существует. Это мир материальных элементов, движения, пустоты и множественности. Ему противопоставлен мир единства, полноты, покоя и неизменности, которые выступают как основные характеристики бытия.

Парменида можно назвать первым метафизиком, поскольку он оторвал бытие от конкретно-чувственной реальности.

Кроме Ксенофана и Парменида к элейской философии относятся Зенон Элейский, который пытался обосновать основные тезисы философии Парменида, доказывая, что немыслимы множественность и движение, и Мелисс, который истолковывал единое бытие Парменида, как беспредельное абстрактное начало.

5. Пифагорейская философия.

Наряду с элейской существовала другая философская школа, получившая название пифагорейской, по имени ее основателя Пифагора. Основным принципом пифагорейской философии является принцип «все есть число». Пифагорейцы стали уподоблять все физические явления числам и считали, что мы можем описать окружающий нас мир математически, с помощью мыслимых, абстрактных сущностей: чисел .

Число пифагорейцев – особая сущность, элемент бытия, начало и вещество всего прочего сущего. Согласно пифагорейцам, все вещи состоят из чисел, как элементов. Но есть ли основание для числа? Пифагорейцы считали, что числа составлены из двух элементов: неопределенногои бесконечного и определенного и ограничивающего, т.к. числа образуют некое множество, которое затем себя определяет. Число рождается из гармонии конечных и бесконечных элементов, рождая все остальное. При этом. В четных числа доминирует неопределенное, в нечетных – ограничивающее, что делает их, согласно пифагорейской доктрине, более совершенными.

Важное место в учении пифагорейцев занимает учение о душе, которая, как учат они, бессмертна. На основании учения о бессмертии души пифагорейцы развивают учение о метемпсихозе, которое составляло одну из существенных сторон пифагореизма. Согласно пифагорейцам, каждое новое воплощение не лишает душу того облика, который она имела, каждое новое рождение оставляет ей тот багаж знаний, который она приобрела в предыдущих воплощениях. Знание, таким образом, носит доопытный характер, а познавать – значит припоминать. При этом согласно учению пифагорейцев, истинное знание можно приобрести только тогда, когда появляется возможность описать то или иное явление числом. «Числа не принимают лжи», говорил пифагореец Филолай, поскольку ложь принадлежит природе беспредельного, а число всегда связано с неким пределом, так как само полагает предел. Главным в учении пифагорейцев было поучение стремиться к истине.

6. Эмпедокл и Анаксагор.

Эмпедокл был родом из Акраганта на Сицилии. Яркая и разносторонняя личность, он был не только философом, но и мистиком, чудотворцем. Врач и поэт, он сам себя считал творческой и почти божественной личностью. До нас дошли его поэмы «О природе» и «Очищения». Легенда сообщает, что он бесследно исчез во время жертвоприношения, бросившись в вулкан Этна. На его философию оказали влияние орфики и пифагорейцы, поэтому его учение с одной стороны – натурфилософия, с другой стороны – своего рода религиозное учение.

Подобно Пармениду Эмпедокл считал, что невозможно возникновение из ничего, и, соответственно, уничтожение в ничто. И поскольку бытие есть, а небытия нет, рождение и смерть не существуют, а то. Что люди именуют так – суть смешанные образования, которые, разрушаясь, вливаются в вечные субстанции: воду, землю, огонь и воздух. Эти вечные субстанции Эмпедокл называет корнями всех вещей , из которых произрастает все сущее. Эти элементы в себе неподвижны, но объединяются и разъединяются, давая рождение и гибель вещам. Для того чтобы объяснить, как это происходит, Эмпедокл вводит две силы, которые называет враждой и любовью (дружбой). Любовь соединяет разнородное, а однородное разбрасывает, вражда – наоборот. При этом неверно было бы думать, что космос рождается из доминирования любви. Он рождается как бы в два приема: от господства любви – к власти раздора, а затем – от раздора к любви.

Анаксагор был современником Эмпедокла, и его теория основывалась фактически на тех же принципах. Он был также первым, кто осел в Афинах, а родом был из Клазомен. Его теория созвучна Эмпедоклу, но как личность он представляет собой полную противоположность: трезвый и простой, он не пытался играть роль пророка, желая быть только исследователем. По собственному желанию он жил достаточно убого, не признавая иного блага, кроме разума.

Предшественниками Анаксагора были ионийцы, Гераклит и элеаты, что в целом роднит его теорию с теорией Эмпедокла. И, подобно Эмпедоклу, он, в качестве исходного принимает тезис Парменида о том, что бытие есть, а небытия нет, и приходит к выводу, что элементы мира неизменны, но соединяясь и разъединяясь друг с другом, создают различные системы. Однако если Эмпедокл считает, что существует только четыре неизменных элемента, то Анаксагор считает, что их существует столько, сколько неизменных качеств (гомеомерий ). Для Анаксагора стихии сложны, так как сложны сами вещи. При этом, поскольку все состоит из гомеомерий , можно сказать, что любая часть мира отображает весь мир. Но тогда возникает вопрос: если в каждой вещи всегда содержатся все элементы мира, то как мы можем отличать одну вещь от другой? Анаксагор отвечает на этот вопрос утверждением, что в каждой вещи есть все элементы, но в разной пропорции, и мы постигаем только те элементы, которые в вещи преобладают. В качестве источника движения элементов, которое необходимо для того, чтобы мир начал быть, Анаксагор называет дух , который находится над природой и служит первым импульсом для движения материи.

Досокра́тики - условное название древнегреческих философов раннего периода (VI-V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций. Может использоваться также лишь в хронологическом значении.

Термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» («Die Fragmente der Vorsokratiker ») тексты философов, живших до Сократа. Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них,Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он - представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр,Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580-430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежалиФилолай (кон. V в. до н. э.), врач Алкмеон (ок. 520 г. до н. э.), теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский (ок. 400-365 гг. до н. э.). Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший (кон. V в. до н. э.).

Великими одиночками являются Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой, является завершением досократовской космологии. К этому же периоду можно отнести и ранних софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик).

В то же время, отмечается условность приведенного выше ставшего традиционным объединения мыслителей досократического времени, тем более искусственна попытка выделить общие у них элементы учения .

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Человек, общество и космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей. Устойчивой досократической концепцией отмечают дуализм .

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

Софисты и Сократ

Софист - (греч.) знаток, мастер, мудрец. Для них был важен не поиск истины, а разработка теории красноречия и спора. Платон писал, что в судах истину не ищут, необходима только убедительность.

Софисты не представляли собой единой группы ни по социально-политической ориентации (например, Протагор тяготел к рабовладельческой демократии, а Критий был врагом демократии), ни по отношению к предшествующей древнегреческой философии (Протагор опирался на идеи Гераклита, Горгий и Антифонт - на идеи элейской школы и т.п.), ни по их собственным философским идеям. Можно выделить некоторые общие черты философии С. - перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания.

Протагор (ок. 480 - 410 до н.э). Ему принадлежит: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение

Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно

Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.

Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.

Философия Сократа.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверными знанием. Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Он ко всему подходил с иронией. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”, т.к. увидел что человек “не пуст”. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреческой философии (7 - нач. 4 в. до н.э.). Многие из виднейших Досократиков действовали после жизни Сократа. Досократики еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности .

К числу Досократиков относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Диоген , Ксенофан, Пифагор, Парменид и его ученики из Элеи, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит .

Основной предмет философствования - космос . Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл ) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты ). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес ) или воздух (Анаксимен ), бесконечное (Анаксимандр ), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит ) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита , до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Впервые термин «досократики» был введен в 1903, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.

Наиболее известны следующие досократики : Фалес Милетский; Анаксимандр; Анаксимен; Гераклит Эфесский; Диоген Аполлонийский; Ксенофан; Пифагор Самосский; Парменид из Элеи; Эмпедокл из Агригента; Анаксагор из Клазомен; Левкипп; Демокрит; Кратил.

СОКРАТ (ок. 469 г. до н.э. - 399 г. до н.э.) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ излагал свои мысли в устной форме; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта , и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля .

У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Он выбирал известного человека и начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам-то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли.

"Я знаю только то, что ничего не знаю" . Это излюбленное выражение, кредо сократовской позиции. "Я ничего не знаю" - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал истину.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух , сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

"Сократический" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые.

Тремя основными добродетелями Сократ считал : 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности), 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).

Только благородные люди могут претендовать на знание. А земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Словом «СОФИСТ» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V в. до н.э. греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появилась острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача - научить «мыслить, говорить и делать».

До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, т.е. философия природы («натура» - природа). Софисты первыми начали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека - его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов - Протагору из Абдер (ок. 490–ок. 420 до н. э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей» . Оценка окружающего мира теперь давалась не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно - с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.

Главная задача, которую ставили перед собой софисты , - научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины , а на получение практической пользы , личной выгоды. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появились также сомнения в существовании богов.

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора . Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно - они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

Роль софистов в истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали софистов за то, что они стремились не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства.

Для софистов характерно : - критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации; - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; - субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Московский Государственный Университет,

ф-т социологии.

Реферат по истории зарубежной философии.

Основные проблемы и понятия философии досократиков.

Выполнила: Захарова Т. А., 101 гр., вечернее отделение.

Проверил: Густырь А. В.

1. 1.Введение. 3

2. Милетская школа 3

2.1. Фалес Милетский.................................................................................... 3

2.2.Анаксимандр........................................................................................... 4

2.3. Анаксимен.............................................................................................. 6

3. Гераклит. 6

4.Пифагорейский союз. 8

4.1. Пифагор и его учение............................................................................ 8

4.2. Средние пифагорейцы........................................................................... 9

5. Элеаты. 10

5.1. Ксенофан.............................................................................................. 10

5.2. Парменид.............................................................................................. 11

5.3. Зенон.................................................................................................... 12

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (» конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [материальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.

Анаксимандр (»610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон» , что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.

Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Он был одним из учителей Платона.

Пифагор связал математику с мистикой.Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое – число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Т.о., качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что «справедливость есть число, помноженное на само себя», а «душа есть гармония» (гармония понималась как отношение чисел). Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источникам полезной деятельности.

По Пифагору все числа обладают формой; они бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д.

Пифагорейцы считали, что в основе мироздания лежит число; в основе сущего - единица, монада; все есть совокупность единиц. Космос т.о. был упорядочен числом. Это представление было нарушено открытием т. наз. «явления несоизмеримости» , т.е., проблемой иррациональных чисел. Пытаясь найти отношение между стороной квадрата и его диагональю, пифагорейцы пришли к выводу, что оно не выражается никаким рациональным числом. Это говорило о том, что, какую бы единицу длины мы ни выбрали, существуют отрезки, которые не находятся в точном числовом отношении к этой единице, т.е., не существует единого «кванта», монады, лежащей в основе мира.

Пифагор пытался свести законы физики к понятиям математики, связывая пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Он полагал, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов, упорядоченных в различные формы.

Пифагор так же учил о «гармонии небесных сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг земли по эфиру, издает звук особой высоты; совместно же они образуют мелодию, слышать которую мог лишь Пифагор, будто бы обладавший особым слухом. Пифагор приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он – Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через несколько поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных".

Основным представителем среднего пифагореизма считается Филолай. С его именем связывают такие сочинения, как «Вакханки», «О душе», «О рифмах», «О природе», однако подлинность их фрагментов до сих пор окончательно не установлена. Существуют сведения, что Филолай всего лишь пересказал учения либо самого Пифагора, либо других пифагорейцев.

Филолай также пытался свести законы физики к понятиям математики. Единица понималась как пространственно-телесная величина, а числа, изображавшиеся как геометрические фигуры, символизировали качество либо стереометрическую величину. Особое место среди натуральных чисел занимала «божественная декада» - десятка, понимавшаяся как символ многообразия бытия.

Согласно Филолаю, мироздание состоит из предела, беспредельного и гармонии, где предел есть число, беспредельное - телесное пространство, в своем соединении дающие организованное числом пространство. Истина присуща всем вещам в той мере, в какой они организованны числом; оно же делает мир познаваемым. Из противостояния предела и беспредельного далее выводился целый ряд противоположностей.

По Филолаю, мироздание конечно и состоит из трех частей: Олимпа, Космоса и Урана. В его центре находится центральный огонь – Гестия. Вокруг него покоится центральное ядро мира – Уран, в который входят луна, земля и противоземлие – Антихтон. Мироздание покрыто огненной сферой – Олимпом, а между ней и Ураном находится Космос. В нем движутся солнце, пять известных планет и звезды. Филолай противопоставлял надлунный мир – Космос подлунному – Урану; в Космосе господствует предел, в Уране – беспредельное.

Филолай связывал мышление с деятельностью мозга и считал душу бессмертной. Он так же был сторонником учения о метемпсихозе.

Философская школа элеатов возникла в «Великой Элладе». Элеаты впервые осуществили переход от физической субстанции («первоначала» милетцев) к собственно философской субстанции – бытию; они также впервые поставили основной вопрос философии – о соотношении мышления и бытия.

Основателем школы элеатов считается Ксенофан.

Как физик-философ Ксенофан примыкает к ионийской традиции. Основываясь на том, что в Греции были найдены камни с отпечатками морских животных, он полагал, что все вещи произошли из земли и воды: находки говорили о том, что вся земля некогда была покрыта водой, затем она выступила из мирового океана. Земля простирается своими корнями в бесконечность, именно поэтому она и является субстанциальным началом; вода – соучастница земли в творении жизни. Из земли и воды произошли души, а также все небесные тела, в том числе луна и солнце. Солнце каждый день новое и для каждой местности свое.

Ксенофан говорил, что чувства не дают истинной картины мира. Разум также может обманывать, но эту обманчивость можно преодолеть, т.к. она связана со случайностью истины: последняя чаще всего есть результат не систематических измышлений, а догадки. В целом же возможность познания не отрицается.

Ксенофан критиковал представления о богах как о существах, подобных человеку. Он верил в единого, неизменного, вечного Бога. Бог есть чистый ум; он всевидящ, всеслышащ, всезнающ и управляет миром силою своей мысли. Бог не похож на человека; он подобен шару и тождественен космосу.

Учение Парменида (род. в Элее, акме »504-501 гг. до н.э.), изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; в первой излагается учение Парменида, во второй - мнения смертных, «лишенные подлинной достоверности». По ее сюжету Парменид путешествует к богине справедливости Дике, желая узнать, как устроен мир, на что она отвечает, что все вопросы можно разрешить лишь при помощи разума, и в познании мира слушать нужно лишь его.

В первой части Парменид говорит о бытии, небытии, мышлении. Бытие едино, монолитно, неподвижно, а небытия нет. Обосновывая эти тезисы, Парменид впервые в истории философии прибегает к доказательству, исходя из утверждения о том, что «одно и то же есть мысль о предмете и предмет мысли». Все сущее мыслимо, мышление предметно, т.к. мы не можем мыслить ни о чем; это значит, что мысль есть истинная мысль лишь тогда, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Поэтому небытия не может существовать, т.к. «то, что не есть, немыслимо, невыразимо» в силу того, что уже сама мысль о небытии делает его бытием в качестве предмета мысли. Отсюда делается вывод о единстве и неподвижности бытия. Оно едино, ведь разделить его могло бы либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие фактически не разделено. Бытие не перемещается, т.к. понятие перемещения связано с понятием перехода из одного места в другое, а понятие места - с понятием границ. Но за границей бытие может быть либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие пребывает везде и не может переместиться. Аналогично бы не исчезает и не возникает; таким образом, «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших».

Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение.

Во второй части поэмы речь идет о двух природных началах – огне (свете) и земле (тьме), а так же дается физическая картина мира, центральное место в которой отводится Афродите и Эросу. Но т.к. эта картина объявляется Парменидом ошибочной, существует мнение, что во второй части Парменид изложил чужое учение, возможно, пифагорейскую этику.

Зенон (род. в Элее, акме »460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Из всех его трудов - «Споры», «Против философов», «О природе» - до нас дошли лишь фрагменты.

Зенон доказывал методом от противного, причем его доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять.

Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, сколько их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то между каждыми двумя вещами может находиться еще одна, а между ними – еще одна, и т.д. до бесконечности, а это значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино.

Наиболее знаменитые апории Зенона против движения - это "Дихотомия", "Стрела", "Ахиллес и черепаха", "Стадион". Первые две апории доказывают, что движение не может ни начаться, ни закончится при допущении бесконечной делимости пространства, вторые две – при допущении его прерывности. В "Дихотомии" движущийся предмет не может начать движение и пройти некий отрезок, т.к. чтобы дойти до его конца, ему необходимо дойти до середины, а до этого – до середины середины, и т.д., т.е., пройти бесконечное множество точек, что невозможно. Апория "Стрела" доказывает, что летящая стрела покоится, т.к. она неподвижна в каждый момент времени. Апория "Медимн пшеницы" ставит проблему границ чувственного восприятия. Все эти рассуждения Зенона вызвали в древности большое замешательство.

Атомистическое учение было основано двумя философами - Левкиппом и Демокритом. О жизни первого из них известно мало, годы его жизни не установлены, и это дало основание некоторым ученым сделать вывод, что Левкипп вообще не существовал, хотя эта точка зрения, скорее всего, неправильная. Их учения трудно разделить, т.к. они обыкновенно упоминаются совместно и, вероятно, некоторые из работ Левкиппа были впоследствии приписаны Демокриту. Считается, что Левкипп акцентировал внимание на атомах, космологии и космогонии, Демокрит - на «малом мирострое» , т.е., человеке. Демокриту (»460-370 гг. до н.э., род. в г. Абдеры) приписывают около 70 сочинений, однако ни одно из них до нас не дошло.

Согласно атомистам, существует два первоначала: бытие и небытие, причем «небытие существует нисколько не меньше, чем бытие». И бытие, и небытие беспредельны, они так же не переходят друг в друга. Небытие трактовалось как пустое пространство, внутри которого находится бытие – материя, состоящая из бесконечного числа атомов. Атомы разделены пустотой, которая не оказывает на их никакого влияния. Вещи состоят из атомов, поэтому возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение – изменением их порядка и положения. Атомы - это чувственно невоспринимаемые из-за их малого размера абсолютно плотные частицы. Атомы неделимы вследствие отсутствия внутри них пустоты и их малых размеров, вечны, неизменны, не имеют частей, не превращаются друг в друга, их плотность одинакова. Атомы бескачественны, они не обладают так называемыми вторичными качествами – звуком, вкусом, запахом, цветом и т.д.; все эти свойства возникают вследствие взаимодействия первичных качеств атомов (формы, величины, а так же их движения) и органов чувств. Движение присуще атомам как вечное свойство; сталкиваясь, они изменяют направление своего движения. Существует бесконечное число как самих атомов, так и их форм; этим и объясняется огромное разнообразие явлений. Атомы отличаются также порядком, положением и температурой, - сферические атомы, из которых состоит огонь, самые горячие.

Атомисты учили, что мир в целом - это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, чье число беспредельно. Миры возникают самопроизвольно, естественным образом. Плотность атомов в пустоте различна, и там, где их скапливается много, они, сталкиваясь, образуют вихрь, из которого возникают земля и небо. Тяжелая материя скапливается в центре, легкая – на периферии. Земля – неподвижный центр мира; звезды принадлежат к нашему миру. Каждый мир замкнут, шарообразен и покрыт особой оболочкой. Миры переходящи, они возникают и гибнут.

Согласно Демокриту, живое возникло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Атомисты уподобляли микрокосм (животных и человека) макрокосму: человек и животные, как и планеты, состоят из атомов и пустоты, а природа и космос в определенной степени одушевлены. Носители одушевленности и теплоты - сферические атомы - рассеяны всюду; в человеке их концентрация наибольшая. Смерть фактически означает выход таких атомов из тела человека, а потому загробной жизни нет. Демокрит считал, что самостоятельно развились от звероподобного состояния к разумному.

Демокрит различал существующее "в действительности" и "в общем мнении". В действительности существуют лишь атомы и пустота, все остальные качества мира (цвет, звук, запах и т.д.) возникают в наших органах чувств. Однако одни и те же атомы вызывают в нормальных человеческих органах одни и те же ощущения, поэтому вторичные качества мира в определенной степени объективны. Демокрит так же говорил о двух видах познания – чувственном и разумном и развил особую теорию ощущений.

Главный закон мироздания атомистов гласил: "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости". Ничто не происходит случайно, а порождается некой причиной, причем причина определяет следствие с необходимостью. Поэтому случайность субъективна, случайно то, причину чего мы не знаем.

Известно, что Демокрит так же развил этические и социальные учения.

Т.о. досократовские школы положили начало формированию философии. Именно в них впервые были заданы вопросы о сущности бытия, об устройстве вселенной, о чувственном и разумном восприятии, о соотношении бытия и мышления.

Литература:

- Чанышев А.Н.; "Курс лекций по древней философии"; М., "Высшая школа"; 1981.

- Богомолов А.С.; "Античная философия"; М., 1982.

- Диоген Лаэртский; "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов"; М., 1979.

- Трубецкой С.Н.; "Курс истории древней философии"; М., 1997.

- Философский словарь; под ред. И.Т. Фролова; М., Политиздат, 1991.

Сочинения

ФРАГМЕНТЫ ДОСОКРАТИКОВ (учение о человеке)

Анаксимандр

Плутарх Strom. 2 (из Феофраста) (А 10)3... Первоначально человек произошел от животных другого вида, так как прочие животные скоро начинают самостоятельно добывать пищу, человек же один только нуждается в продолжительном кормлении грудью. Вследствие этого первый человек, будучи таковым, никак не мог бы выжить.

Аэций V 19,4 (А 30). Анаксимандр говорит, что первые животные родились во влаге и были покрыты колючей чешуей; по достижении известного возраста они стали выходить на сушу и (там), когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни (перев. Г. Церетели).

Симплиций phyc. 24, 13 (изФеофраста "Мнения физ и к о в ") (В I). Из тех (стихий), из которых рождаются все сущие (вещи), в те же самые (стихии) они разрушаются по необходимости. Все они воздают друг другу справедливое возмездие за оказанную несправедливость по определенному порядку времени (перев. мой. - Ф. К.).

Ксенофан

Атеней X 413 F (В 2)... Наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей. Но это совершенно бессмысленный и несправедливый обычай - отдавать предпочтение телесной силе перед полезной мудростью.

Климент Strom. V 110 (В 15). Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему).

Стобей Eсl. I 8 (В 18). Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, (люди) находят лучшее.

Аэций (Феодорит) IV 5 (В 27). Ибо из земли все (возникло) и в землю все обратится в конце концов.

Секст adv. math. VII 49 (В 34). Итак, что касается истины, то не было и не будет ни одного человека, который знал бы ее относительно богов и относительно всего того, о чем я говорю. Ибо если бы даже случайно кто-нибудь и высказал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы (об этом). Ибо только мнение - удел всех.

Парменид

Д и о г е н IX 22 (А 1, 22). Он сказал, что философий две: одна - сообразно истине, другая - сообразно мнению... Критерием же истины он признавал разум. И ощущения не точны по его мнению.

Климент Strom. VI23 (В 3). Мыслить и быть - одно и то же. Симпликий phys. 144, 29 (В 8,11). Сущее ("то, что есть") должно быть всегда или никогда.

Симпликий phys. 144, 29 (В 8, 34-35). Одно и то же

Мысль и то, о чем она мыслит. Без сущего мысль не найти.

Алкмеон

Аэций IV 17, 1 (А 8). Алкмеон: первенствующая часть души находится в мозгу.

Аэций IV 2, 2 (А 12). Алкмеон считает душу самодвижущейся по природе и обладающей вечным движением; поэтому-то, по его мнению, она бессмертна и богоподобна.

Феофраст de sens. 25 (В la). А именно он говорит, что человек отличается от прочих животных тем, что только он мыслит, между тем как остальные животные ощущают, но не мыслят.

Аэций V 30, 1 (В 4). Сохраняет здоровье равновесие (исоно-мия) в теле сил влажного, сухого, холодного, теплого, горького, сладкого и прочих; господство же (монархия) в них одного есть причина болезни. Ибо господство одной противоположности действует гибельно.

Эмпедокл

89. Знай: из всего, что родилось, тончайшие токи исходят.

90. Сладкое к сладкому, горькое к горькому стало стремиться, Кислое с кислым сошлось, теплота с теплотой сочеталась.

91. Смесь охотно с вином образует вода, но не с маслом.

102. Так у всего, что живет, обоняние есть и дыханье.

103. Воля Судьбы такова, что присуща всем тварям разумность.

105. В бурных волнах обегающей крови питается сердце;

В нем же находится то, что зовем мы так часто мышленьем: Мысль человека есть кровь та, что сердце вокруг омывает.

106. Разум растет у людей в соответствии с мира познаньем.

109. Землю землею мы зрим и воду мы видим водою, Дивным эфиром эфир, огнем же огонь

беспощадный, Также любовью любовь и раздор ядовитым раздором.

110. ...Ибо знай, что во всем есть разумности доля и мысли.

Антология мировой философии. В 4 т. М., 1969. Т. 1. Ч. I. С. 307

СОФИСТЫ

Протагор

Секст adv. math. VII 60 (В 1). Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют.

Евсевий Ргаер. evang. XIV 3, 7 (В 4). О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать [это]: и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни.

Диоген IX 51 (В 6а). О каждой вещи можно высказать два противоположных суждения.

Продик

Цицерон de nat. deor. I 37, 118. Продик... сказал, что те предметы, которые были полезны для жизни людей, были занесены в число богов.

Секст adv. math. IX 18. Продик же Кеосский говорит: "Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому как египтяне обоготворили Нил"; по этой-то причине хлеб был признан Деметрой, вино - Дионисом, вода - Посейдоном, огонь - Гефестом и вообще каждая из употреблявшихся на пользу людям вещей [была подобным образом обоготворена].

Фемистий Or. 30. [Продик] всякое священнодействие у человека, и мистерии, и таинства ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появилось у людей и [самое] представление о богах, и всяческое благочестие.

Фразимах

Платон Polit. I 338 С-344 А. Так слушай, сказал он (Фрази-мах): справедливым я называю не что иное, как полезное сильнейшему... Всякая власть дает законы, сообразные с ее пользою... Дав же законы, полезные для себя, она объявляет их справедливыми для подданных и нарушителя этих законов наказывает как беззаконника и противника правде... Во всех городах справедливое одно и то же: это - польза постановленной власти... Овчары или волопасы заботятся о благе овец либо быков, кормят их и ходят за ними, имея в виду... благо господ и свое собственное... те же мысли в отношении к подчиненным у самих правителей обществ... как бы отсюда извлечь свою пользу...

Справедливость и справедливое... есть благо чужое, то есть польза человека сильнейшего и правителя, а, собственно, для повинующегося и служащего это - вред. Человек справедливый везде выигрывает менее, нежели несправедливый... Легче же всего узнаешь это, когда дойдешь до несправедливости совершеннейшей, которая обидчика делает самым счастливым, а обижаемых и нежелающих обижать - самыми несчастными. Такова тирания (перевод В. Н. Карпова).

Антифонт

Oxyrh. Pap. XI № 1364. (1) Справедливость [заключается в том, чтобы] не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Так, человек будет извлекать для себя наиболыпе пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы. И [сверх того], предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]; веления же природы суть самовозникшие (врожденные начала), а не продукт соглашения [людей между собой]. (2) Итак, тот, кто нарушает законы, если это остается тайным от [остальных] участников соглашения, свободен от позора и наказания; если же [его противозаконный поступок] открывается, то его постигает позор и кара. Но если кто-нибудь попытается насильственно нарушить что-нибудь из коренящихся в самой природе [требований], идя против [естественной возможности], то, если это и остается скрытым от всех людей, бедствие [от этого для него самого] будет ничуть не меньшим и нисколько не большим, чем в том случае, если это все увидят. Ибо [в этом случае] вред причиняется не вследствие мнения [людей], но по истине. Вообще же рассмотрение этих [вопросов] приводит к выводу, что многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]... (4) Что же касается полезных [вещей], то те из них, которые установлены [в качестве полезных] законами, суть оковы [для человеческой] природы, те же, которые определены природой, приносят [человеку] свободу... (5) [В поступках, противоречащих природе], заключается [причина] того, что люди страдают больше, когда можно было бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы больше наслаждаться, и [чувствуют себя] несчастными, когда можно не быть таковыми. Fr. В. (1) Тех, которые происходят от знатных родителей, (2) мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы все во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины. [Здесь] уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы... И в самом деле, мы все [одинаково] дышим воздухом - через рот и нос и едим мы все [одинаково] - при помощи рук.

Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 319-321